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这是将但以理11:
40-45的学习即《北方王最后的兴衰》探究到底的学习；在前两次的学习中我们着眼于但以理书中‘常献的’所象征的，看到了后来在世纪之交当康拉底、丹尼尔斯和普雷斯科特将关于‘常献的’一个新见解带给复临信徒的时候引起的争论，看到了起初那新见解如何不被接受，怀姐妹如何站起来反对它；然而在她死后它继续被传讲着。
它终于成长到了现在的地步，即在复临教会中占据了主导地位；这种新见解就是认为‘常献的’代表基督在圣所里的工作，然而这与怀爱伦完全赞同的先驱们的立场是对立的。当你回顾那段时期发生的争论之时，就会确信那些设法支持先驱立场的人如此做是正确的。
然而对于‘常献的’正确的理解，现今还有一个更大的含意，因为‘常献的’代表异教信仰，它描述的是异教罗马在致使教皇权统治世界1260年所发生的转变中扮演的历史角色。而且这段历史是但以理书和启示录书中占统治地位的主题之一。这一特定的历史被怀姐妹明确地认作用来理解但以理11章最后六节经文一个样板，怀姐妹说那最后六节经文对她生活的时代来说还在将来，因为它们将在世界的末了达到完成。
所以如果我们要正确地理解这些经文并利用与‘常献的’和‘可憎的毁坏’有关的历史，那么我们就必须正确地理解‘常献的’所象征的。那些选择将‘常献的’理解为基督在圣所里的工作的人之所以得到那种结论，部分是因为‘常献的’，‘持续不断的’这个词在希伯来文中常常用于圣所、圣所的律例和旧约中圣所的工作。联合用于常献的燔祭、常摆的陈设饼以及圣所中的其它经文，雅各王钦定本的译者们也相信‘持续不断的’这个词很可能是指圣所，所以就给它加上了一个词，“燔祭”，这种添加是基于浅薄的理解，是因为确信可以把‘常献的’认作基督在圣所的侍奉。
但是当我们看《早期著作》第74,75页时（英文原版页数，中文标题为“聚敛的时候”）怀姐妹说‘燔祭’这个词是因人的智慧添加上去的，不属于原文。所以当我们读到但以理书中的‘常献的’时，我们不该把‘燔祭’也读进去。假如现今在复临教会的学校里所教导的即‘常献的’代表基督在圣所里的工作是正确的话，那么当然译者们添加‘燔祭’这个词就会是正确的了，因为它能更清楚地指向基督在圣所里的工作。然而怀姐妹说，它不属于原文。
当‘常献的’，即‘持续不断的’这个词被用在旧约圣经中的其它经文中时，它是一个动词描述一个名词的行动；然而在但以理书中，‘常献的’不是动词，它本身就是一个名词；它是一个宾语，象征一个明确的事物。在但以理书中，它在语言上的这种用法与我们看到的它在圣所里的用法完全不同。
复临信仰的中心
你可以将复临信仰归结为一句经文：
“他对我说：到二千三百日；圣所就必洁净。”但以理8:14.
那就是我们信仰经验的中心；我们需要进入那经验，它是指明我们教会为什么存在的预言。它是复临信息的真实根基，但以理书第8章一整章或许是圣经中最深奥的预言章节，这次我们要查考它，并且在这样做的过程中我们不是单单要说到‘常献的’，而且要看它在但以理第８章的流程中如何装配好的，并将查考但以理在但以理书第11章和12章里也使用了‘常献的’这个词的经文。
只是浏览但以理第８章，却不花些时间描述当但以理写这章时得到灵感所使用的文字技巧的深度是非常困难的。我们这些人通读但以理书是非常容易的，但是这种肤浅的阅读却不能使我们看到但以理第８章有多么深刻。然而在整本圣经和预言之灵中，预言带给我们的见证就是在世界的末了，将会有一个通过星期日法案带给整个人类的试验，星期日法案将被明显地认作是兽的印记。
但是允许兽的印记强制执行在世上的法则，就是教会与政府的结合，它就是怀姐妹认作以兽像来象征的。兽像象征的就是教会与政府的结合。兽像与兽的印记是不同的，兽的印记是指遵守星期日。
这个试验性的问题是在世界的末了，因此预言说到的这个试验性的问题就是教会与政府的这一结合。末世预言的部分见证就是在世界的末了，由兽所代表的天主教、龙所代表的招魂术和启示录16章的假先知所代表的背道的基督教，这三者走到一起组成的三合一的大联盟，将使现代巴比伦达到成熟，并要将这个试验强加给全世界的人。
在这样做的过程中，他们会执行政教合一的法则。当你个别地看龙、兽，和假先知这三个权势，为要在末后时间的预言中对他们所扮演的角色得到一个更清晰的见解的时候，你将发现这三个实体都有属灵的一面和政治的一面。
龙属灵的一面是招魂术；它流行为许许多多的名称，不过它是所有这些名称信仰的同宗，无论它是唯心论，异教信仰，泛神论，印度教，佛教，神道教，统统都是招魂术，它也有政治上的一面，就是我们所熟悉的社会主义；社会主义也有许多流行的名称；你可以叫它布尔什维克主义，共产主义，德国国家社会主义（即纳粹主义），所有这些主义在政治上都只不过是社会主义换上了另一个名字。这是龙的政治纲领。
现在看兽所代表的天主教，其宗教的一面是天主教，政治的一面是君主政体。天主教会就是典型的君主式权柄。
再看假先知所代表的美国，其宗教的一面是改正教（即基督教新教）。到了一个定时它会变成背道的改正教，不过就圣经的预言而论它仍旧是改正教。假先知政治上的一面，是一个共和政体或我们现在称呼的民主政治。即使到了真正的末了，当美国通过强制执行兽的印记而完全放弃自己的原则，宁愿选择教皇权的原则的时候，连那时它也是通过民主政治来执行的，到时美国的百姓会给他们的立法当局施加压力，好通过一个星期日法案。
所以我们看到所有这三个势力是圣经预言中主要的表演者，他们都有宗教的一面和政治的一面，并且这是圣经预言中的一个主导性的题目――政教合一。
在我们开始但以理第８章的学习之时，我想以能让我们思考预言的这两个视角的（宗教的和政治的）内容开始，因为有时一个预言讲的是权柄，说到教皇权，就如它在但以理11章40-45节所做的，这几节经文基本上描述的是教皇权的政治热望，因为它的死伤被医好了。然而在另一段预言中，例如启示录16章，当它讲到从兽口里出来的青蛙引导世界到哈米吉多顿时，它讲的不是教皇权的政治方面，而是其宗教方面。
所以当我们看到这些势力每个都有双重性与其相连时，我们的理解就开始宽广深化了。在圣经中，但以理书是最清楚的预言书之一，圣经所教导的原则就是重复和扩大的原则，就是说重复前一个预言，然而却在第二次的重复中将其扩大。
但以理书是典型的例子，说明这原则是如何应用的。我们在但以理书第２章看到为圣经预言设计的框架，直讲到圣经预言中的诸王国；这是圣经预言的骨架，身体的其余部分被建造在其上，在但以理书第２章我们看到以图例说明了预言中的国度。在但以理书第７章，我们看到这些王国重复而扩大了；然后在第８章，我们看到王国又一次被重复而扩大了。
不过，如果我们在另一方面来看关于圣经预言的诸王国在这三章中的见证，就会看到在但以理书中，第２章是基础，是认识这些王国的基础。第７章主要是描述这些王国的政治活动；描述他们如何在自己的定期兴起来控制世界，用他们的政治核心组织来统治世界。但以理第８章讲的是同一历史，然而它是从这些势力的宗教方面来透视的。因此，这就是我们能识别但以理第８章所使用的词语的方法。我们会查考其中的一些词，并设法确定但以理通过使用那些词要传达给我们什么信息。
但以理书第８章之所以或许是圣经预言中最深奥的章节，是因为他利用词语来传达观念；然而他是利用词语的互相对照来显明彼此的差异；你会发现我们这样说是什么意思；他这样做是为了能够比只读字面传达更多的信息。当我们继续查考时，会发现他甚至会改变词性，同样也是为了比表面阅读传达更宽更深的信息。
对于我所提出的但以理在第８章的用词所隐藏的深度，我们没有时间坐着一一查考，不过对于我们学习的对象――‘常献的’，我们会予以更加充分的查考，以便指出对于它的一些认识。
来自圣所的词语表号
我们能发现但以理第８章是圣经王国的历史，方法之一就是在宗教方面通过这章的异象我们看到：但以理无论是描述玛代波斯或希腊或异教罗马或教皇罗马，他为识别他们的运动，或识别不同的兽所代表的那些不同的王国所使用的词语都是出自圣所词语：公绵羊；山羊；角；常献的［持续不断的］燔祭；举起；预表的牺牲；预表的祭司；洁净圣所；圣所的主。
如果我们从第三节开始，就会发现这节的公绵羊是指玛代和波斯，而公绵羊就是与圣所有关的动物；当我们看到希腊来到历史的舞台上时，我们看到的是一只山羊，也是圣所的动物。我们看到这些动物的权力在叙述中是用角来表达的；我们知道角是祭坛的一部分。
我们已经讨论过‘常献的’是常用在圣所设施上的一个词。在13-14节，我们看到但以理明显地用了一个被译为‘圣所’的词来说明上帝的圣所；我提到13节和14节却不包括11节的原因就是，因为在13和14节一直被译成‘圣所’的字在圣经中唯独是指上帝的圣所时期。不管是指祂在地上或在天上的圣所；这个字唯独专指上帝的圣所。
但是在第11节被译成‘圣所’的词，在其它的圣经章节中虽可以是指上帝的圣所，然而它也可以指一个异教的圣所。它可以与其它措词连用，可以被理解为一个军事或政治的圣所或一个实力的堡垒（但11:31译为保障）。所以但以理通过选择不同的词表示‘圣所’来传达一个信息，说明在13和14节他是在明确地谈论上帝的圣所，而在11节他谈论的是一个不同的圣所。
“我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说，这(.除掉.)常献的(.燔祭.)和施行毁坏的罪过，将圣所［唯独上帝的圣所］与军旅践踏的异象，要到几时才(.应验.)呢。他对我说，到二千三百日，圣所［唯独上帝的圣所］就必洁净。但8:13-14
是的，甚至向天象之君自高自大。并且藉着他除掉常献的(.燔祭.)，抛弃他圣所［一个神圣的或不神圣的圣所］的位置。但8:11”
几时？（或译多久？）但以理8:13
这里我们看到问了一个问题：“这(.除掉.)常献的(.燔祭.)和施行毁坏的罪过，将圣所［唯独上帝的圣所］与军旅践踏的异象，要到几时才(.应验.)呢。”
先驱们正确地理解了这里所问的问题就是‘关于这两个行毁坏的势力的异象，即常献的行毁坏的势力和犯罪的行毁坏的势力要持续多久呢？’
这一询问还有更宽广的意思，存在于它问的时候用的“异象”这个字。因为实际上这问题是：“这异象要多久”。在但以理第８章里，他再一次用词语传达了一个信息，因为在这章我们发现有几处经文说到‘异象’这个词，然而它却是来自两个不同的希伯来词：
在但以理第８章，两个不同的希伯来词被译成了“异象”。这两个不同的希伯来词是：麦利(Mar’eh)和卡逊(chazown)。卡逊(chazown)的意思是整个异象，麦利(Mar’eh)的意思是异象的一个快照，一部分。通过明白这个词的意思，我们就对但以理[藉措词]设法要传达的意思的中心有所理解了。对此，13节是一个明显的例子，因为它说：‘这异象要到几时呢？’这里用的希伯来词的意思是整个异象。我们回头看第１节说到在伯沙撒王的时候，但以理见到了一个异象――‘完全的异象’；当我们读到13节时有问题问道：这整个异象要‘多久’？“我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说，这(.除掉.)常献的(.燔祭.)和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象［整个异象］，要到几时呢。他对我说，到二千三百日［晚上和早晨］，圣所就必洁净。”但8:13-14
我们知道这整个异象覆盖了玛代和波斯，希腊，异教罗马和教皇罗马的时期。所提的问题就是：“玛代，波斯，希腊和罗马将要践踏上帝的圣所和上帝子民的时期是多久呢？”
这儿有几个例子，是圣经在但以理书之外的经文中所发的问题：撒但的势力践踏上帝的圣所和祂的子民要到几时呢？这要持续多久呢？这是上帝的先知和上帝的子民在圣经预言中自始至终共同的呼声；这要持续到几时呢？在对圣经中的圣所彻底的研究中，你不能将上帝的圣所和祂的子民分开，他们是相配在一起的。所以当你说到践踏圣所时，你也就是在说践踏上帝的子民。
诗篇74:1,3,10;79:5;80:4;撒迦利亚1:12;以赛亚51:12-14;52:4-6;65:1-3.你会发现这同一个问题以不出的措词出现；“恶人的势力践踏上帝的圣所和祂的子民要到几时呢？”
所以我们知道13节讲的是整个异象，从玛代和波斯一路走到但以理第８章所明显认同的教皇罗马。
所以当我们读到第14节时就看到：“到两千三百日［晚上和早晨］；然后圣所就必洁净”，作为复临信徒我们知道这节经文将我们带到了1844年。当注意第13节的问题时，‘1844年然后圣所就必洁净’这一回答不仅只是意味着在1844年基督将进入至圣所开始祂审判的工作，祂要调整圣所使其正当并归义；而且意味着在1844年也开始了某种使上帝的子民归正、归义或洁净的工作。
作为复临信徒我们有时对1844年所发生的事看的并不深。比起任何人有时在表面上的认可，13和14节这里的提问和回答有着更加深奥的含意。因此，我们希望你明白这个‘异象’是怎么被使用的，因为我们会更深入一点研究它；作为被译为只是整个画面中的一小部分快照的‘异象’这个词的一个例子，在26节我们看到被译成‘异象’这两个词都用到了：
“所说二千三百日［晚上和早晨］的异象［Mar’eh：特定部分，快照］是真的，但你要将这异象［chawzon:整个异象］封住，因为关乎(.后来.)许多的日子。”
但8:26
要被封住的‘异象’是大的，整个的异象；封住它；许多日子它将不能被理解。但是还有一个形态是晚上和早晨的异象，就是14节所说二千三百日的异象；用来表示这个异象与整个异象的不是同一个希伯来词；这个词说的是一小幅快照的意思。
14节关于洁净圣所的这一小条信息，是真的。记住它是真的。在任何时候要是你有机会和某人分享他（她）所不明白的二千三百日预言，若是你明白但以理如何使用异象这个词，就会很有帮助；因为如果你想要从但以理第８章合乎逻辑的、合理地跳到但以理第９章对2300日的解释，方法就是：你要转到但以理９章21节，并念：
“我正祷告的时候，先前在异象[chazown：整个异象]中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说，
但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要明白这事，思想这异象［Mar’eh：一部分异象、快照］。”
但9:21-23
你指出这位加百列就是在异象，即起初的大异象中来过的那位天使；第９章的上下文会将你带回到第８章的大异象中。不过如果你顺着向下读到23节：“但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要明白这事，思想这异象［快照，部分异象，指的是但8：26中2300日的异象］。”
他蒙告知要思想这异象，然――而这是小快照，不是但以理第８章整个的异象；思考这晚上和早晨的异象，即2300日的异象，它是真的。于是我们就有了对于2300日的解释。‘异象’这个词是两个不同的希伯来词，在英文中被译作了一个词（译者注：中文也是如此），但以理对这个词的用法是引导人们理解但以理９章24节及后续经文的关键，这些经文讲到但以理８章26和14节的晚上和早晨的异象（即2300日的异象）。
无论但以理是完全有意识地知道自己正在如何使用这些词，或是严格按照灵感对他思想的指导而自己没有完全认识到自己在做什么；他就是这样使用了这些词语。然而，明白但以理第８章中的词语是如何使用的对我们来说是重要的。就着13节的问题：‘恶势力将上帝的圣所和子民践踏要到几时呢？’他将此与这异象的见证中玛代和波斯、希腊、异教罗马和教皇罗马践踏上帝子民的事结合成一体。不过它在上下文中是说宗教上的践踏，我们这样理解是因为第８章从头至尾，但以理使用的这些词都来自圣所。
但以理设法要传达给我们的一个信息就是，第８章强调的不是这些王国的政治方面，第７章才是。第８章讲的是宗教方面，这些王国的宗教方面是一个假宗教，它反对上帝建立在圣所里、为祂的子民所跟从的真宗教。这就是为何我们看见这些圣所词语一直用于本章之见证的原因。
我们本次的学习希望到达的地方，就是集中于‘常献的’以及它在9-13节是如何使用的。我们从第８节开始，这里我们已经知道在历史中是指亚历山大大帝的王国在他死时将要分裂，并被他的四个将军分割了。
明白但以理在第８节所做的极其重要，假如你错过了它，于是错误地理解它，你就会死于走德斯蒙德·福特所走的路，以他的预言理解为指导，其他许多人也这样做了。你就会死于认同接下来的经文是指安条克·依披弗尼斯这一错误解释。然而你不必这样，如果你仅仅注视一下但以理做了什么，你就必会被领进一个合乎逻辑的理解，这合理的理解会排除那错误的理解。
阳性和阴性
“这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在角根上向天的四风［阴性］长出四个非常的角［阳性］来。”
但8:8
现在来看这四个非常的角，与但以理早先的预言及历史一致，这四个非常的角是亚历山大大帝的四个将军，他们分割了他的帝国。但以理在这里做了极其重要的事；这四个非常的角的词性是阳性。它告诉我们，他们是如何分割了这王国，‘向天的四风长出四个非常的角来’。天的四风指罗盘上的四个方向。
这四风也给出了一个词性；四风是阴性的。预指亚历山大的四个将军的“四个非常的角”用词是阳性的，而“四风”则是阴性的。我们强调这个的理由，是因为人们从这句经文走上了错误的预言路径，终于将安条克·依披弗尼斯认作了那‘敌基督的势力’，他们之所以这样做，是因为他们提出第９节及以后兴起的下一个势力出自前希腊帝国。但是明白了但以理在第８章使用的词性，你就不会那样做了，因为四个将军是阳性词，而四风即罗盘上的四个方向是阴性词。
他们［阴性］之中有一个长出一个小角［异教罗马］，向南、向东、向荣美之(.地.)，渐渐成为强大。但8:9英译
异教罗马的出处就在这里指明了，是从‘他们之中的一个长出’来的，这里的‘他们’是阴性词，而不是阳性词。经文的意思不是说它从“四个非常的角里”出来，这“四个非常的角”是亚历山大的将军们，经文说这个小角不是从希腊帝国的后裔（亚历山大的将军们）出来的，它是从地球的四方（四风）之中出来的。
罗马的兴起独立于希腊的世系之外；这就是但以理通过词性所告诉我们的。我们看到但以理在本章的9-12节做了你在圣经中发现的最深奥的事；因为他将要讲到这个小角的预言，这也正是我们会在这里向你提出的，这小角就是异教和教皇罗马。
但以理在第９节所做的，就是指出‘小角’是阳性的，我们会发现在9-12节中，当但以理指出这小角的势力是阳性的时候，他正在为我们做的，就是他在指出异教罗马的特征。然而在这些经文中，当说到小角时，他转用了阴性词，当他转用阴性词时，他是在指出教皇罗马的特征。
并且他不是在一种混乱的方式下这样做的，而是一种非常系统的方式。
他们［阴性――四风］之中有一个长出一个小角［阳性――异教罗马］，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。但8:9（英文钦定本直译，本章下同）
第10节的转变：
他［阴性――教皇罗马］渐渐强大，高及天象，并且它［阴性――教皇罗马］将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。但8:10
11节转变回来：
是的，他［阳性――异教罗马］甚至向天象之君自高自大；藉着他除掉常献的(.燔祭.)，抛弃他圣所的位置。但8:11
再次转变：
因罪过的缘故，有军旅［军队或军事力量］和常献的［异教信仰］(.燔祭.)交付他［阴性――教皇罗马］。它将真理抛在地上，(.任意.)而行，无不顺利。但8:12
当你看见‘小角’完全就是但以理７章已经告诉我们的第四个王国（第四兽）的时候，会看到它与其余的王国是不同的，它比在它前面的其它的兽‘多变’。我们知道罗马帝国与巴比伦、玛代波斯以及希腊的不同部分就是它有一种双重的外观，在这种意义上首先它是异教罗马，然后它胜利地变成了教皇罗马。
当你认识到那就是历史的一部分，是罗马的见证的一部分的时候，于是你就明白但以理正在做的，只不过就是用9-12这四节经文来阐明罗马的一些特征：先是异教罗马，后是教皇罗马，然后回到异教罗马，再后又回到教皇罗马。
异教罗马征服的三个地区
历史和圣经预言教导说，当异教罗马来征服世界时，它有三个地区要征服，这征服的过程有一个特定的次序。这次序就是：
“……向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。”但8:9
‘荣美之地’我们理解为巴勒斯坦。
这里我们看到这小角，阳性的，是指异教罗马。这节经文所指明的就是异教罗马怎样来征服世界。但是在第10节说“它渐渐强大”这个‘它’是阴性的。这里有一个转变。这里但以理还是在谈论小角，不过小角在总体上是代表罗马――异教罗马和教皇罗马。现在但以理会告诉我们关于教皇罗马的某些事：“他渐渐强大，高及天象，并且它将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。但8:10”
教皇罗马是预言中那个践踏上帝子民的迫害势力。
但以理想要告诉我们的关于教皇罗马的第一件事，就是它将要站起来反对上帝和祂的子民。它会成为一个无与伦比的迫害势力，它会反对天象，天象不仅指天使而且指上帝在地上的教会，它会用脚践踏那些人。“它将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏……”
但8:10
这是教皇权的特征之一。
异教罗马在十字架上钉死基督
我们接下来到第11节：
“是的，他甚至向天象之君［基督］自高自大。”但8:11。这里但以理又转用了阳性词：
果真，的的确确，当基督被钉十字架时，当时正在异教罗马的权柄之下，这就是11节所讲的异教罗马向天象之君自高自大，当它将基督钉十字架时就在向基督自高自大。
是的，他［阳性――异教罗马］甚至向天象之君自高自大；藉着他［从他；异教罗马］除掉常献的(.燔祭.)，抛弃他圣所的位置。但8:11
对于‘藉着他’，一个更清楚地适合于我们今天的翻译，就是‘从他’。从他‘常献的’（异教信仰）被除掉，他圣所的位置被抛弃。
从异教罗马‘常献的’［异教信仰］
“……被除掉。”
但8:11
帝国的首都迁到君士坦丁堡
“……他圣所的位置被抛弃。”
但8:11
在这里但以理说的是：“好，我会告诉你更多一点儿关于异教罗马的事。前两节经文我把它征服世界时需要征服的地区告诉了你，然而在这节经文我要告诉你的是：它就是将要钉基督十字架的那个势力，然而它也是将要除掉异教信仰的势力。”
并且他圣所的位置将被抛弃，“他圣所的位置”，这里所使用的‘圣所’这个词的意思，你会在圣经中发现即可以指一个异教的圣所也可以指上帝的圣所。你不得不通过上下文来确定它指的是哪种圣所，通过本章的上下文，就可以确定这里的圣所是指异教罗马的异教圣所。它的位置是在罗马城，我们知道，异教罗马到了它的结局的那部分预言的历史事件――当帝国的京城被从罗马迁到君士坦丁堡时，异教罗马帝国统治世界的时间也就到了它的结局。
所以，如果我们将9节和11节放在一起，就会看到异教罗马是怎样来控制世界的，然后我们看见，但以理说这个势力要钉基督十字架，并且这个势力要除掉异教信仰，理解这段历史你需要知道部分事件。但以理说，异教圣所的位置将被移掉，就是指异教罗马将首都从罗马迁移到君士坦丁堡这件事。
除掉
在12节它将转变成阴性词，不过首先我应该向你显示非常重要的事，极其重要，特别是当看到现今在复临教会里对‘常献的’错误理解的时候，就更重要了。两种错误的理解中，第一个就是认为因为‘常献的’‘持续不断的’是一个圣所词语，所以是指基督在圣所里的工作。第二个比较少用的错误理解，就是认为‘常献的’是指安息日。因为在圣所的约柜中，安息日处于律法的中心。有些人会告诉你说‘11节这里的这个‘持续不断的’用在但以理书中的时候就代表安息日。当这个势力除掉‘常献的’即安息日的时候，就是星期日法案的时候。那时安息日因人的律法被废掉。’
这里我们需要看仔细点儿。无论是在但以理第８章，11章或12章我们都发现‘常献的’是被‘除掉’。让我们迅速看一下但以理11:31：
他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉［希伯来词sur；移除］常献的(.燔祭.)，设立那行毁坏可憎的。但11:31
从除掉［希伯来词sur；移除］常献的(.燔祭.)，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。但12:11
所以有‘常献的’地方，总是有‘除掉’。这就是我们需要小心对待的，我们慢慢来，以便你能跟上我的讲解。在但以理第8,11和12章我们看到‘常献的’被除掉，因此威廉·米勒尔和先驱们不得不找出是什么被除掉才能允许那‘行毁坏可憎的’被设立起来，他们读到了帖撒罗尼迦书，看见那拦阻大罪人的势力就是异教罗马。他们断定‘常献的’就是象征异教信仰或异教罗马，他们的结论是正确的。
翻译成‘除掉’的希伯来词有两个
然而这里但以理用了一个词，其意义甚至比先驱们所理解的更加深奥而意义深远，我的意思是：但以理在第11和12章再次使用了一个圣所词语，它的意思是除掉。这个希伯来词被用在圣所的服侍里，用来描述当他们将灰从祭坛底下收起来时，他们要把这些灰带到营外，要移除它们。
但以理11:31描述的是异教信仰被除掉，它被除掉为的是让教皇权兴起来。但以理12:11说的是从除掉异教信仰从而使那行毁坏可憎的被设立的时候，所以被译为‘除掉’的这个词是一个圣所词语，然而它的意思是移除。
希伯来词苏尔（Sur）：撇开，移除。千万不要从脑海里除掉。用于描述灰被从祭坛底下除掉并带到营外的时候。
但是如果我们回到但以理8:11,这里翻译成‘除掉’的词，是另一个不同的希伯来词。显然威廉·米勒尔和先驱们集合了‘常献的’所有这些章节，并得到了正确的结论，然而他们没有非常强调11和12章被译为‘除掉’的希伯来词‘苏尔’（sur）与第８章这个被译为‘除掉’的希伯来词‘拉姆’（rum）之间的区别。
但以理８章11节的这个词不是同一个希伯来词而是另一个圣所词语。
拉姆（Rum）：提升或高举。用于圣所中描述祭司在上帝面前提起并高举摇祭的时候。所以这个动作有一个意义，被‘除掉’，便它与被移除的意思有所不同。它意味着提升或高举。现在当我们回到11节时，考虑这个就非常重要了。
是的，他［异教罗马］甚至向天象之君［基督］自高自大（他允许基督在他的权柄之下被钉十字架）；藉着他［从他；异教罗马］除掉［拉姆Rum:提升并高举］常献的［异教信仰］(.燔祭.)，（它不是11章和12章所讲的‘除掉’的意思。11节这里所发生的事实际上就是异教信仰被高举了。）
这就是11节所讲的事，因为下一句就是：“抛弃他圣所［万神殿］的位置［罗马城］。”但8:11
与异教罗马联合的这个圣所，就是向世界高举异教信仰的地方。在罗马征服世界的时候，每当他们要征服的一个国家有一种新的假神的时候，他们就会带上它，在征服了那个国家之后，他们就在罗马万神殿里给它一个位置，他们情愿更进一步高举异教信仰。
所以我们看到11节这里所指明的，是异教罗马高举异教信仰的属性。这节经文说：“从他，”从异教罗马，异教信仰被提升并高举了，并且他高举异教信仰的位置在罗马城，通过在罗马城建造万神殿的圣所来高举异教信仰，但这位置要被‘抛弃’。所以11节本身就是连贯一致的。
现在你可以增加对它的了解，欧洲的异教势力，一般而言是异教信仰，通过他们异教信仰要进一步被高举。在历史上，他们要做这件事的方法超越了在万神殿崇拜这种方法，他们本身将成为使教皇权能控制世界的方法和手段。并且通过教皇权，异教信仰会达到一个得意洋洋的新阶段，因为突然地，它将变得更加诱人了，而实际上还是一样的崇拜，只不过现在它披上了一件基督教的外衣。所以，我们看见异教罗马在统治世界时是以自己的努力确实使异教信仰欢欣鼓舞的工具，但它通过自称不再是异教，并赞同天主教教义、拥立教皇权而进一步高举了异教信仰。当异教信仰披上基督教外衣时，它就更加危险了。
这里是你不得不停下来并问自己一个问题的地方――但以理是不是偶然地选择了8章11节这个意思是“提升或高举”的词，并且在11章和12章中偶然地选择了那个意思是“除掉”的词呢？
它们都来自于圣所，都是圣所词语，但以理完美地选择了这些词。
现今在复临教会中，那些愿意依附1900年早期引入的假见解的人，反对预言之灵所赞同的威廉·米勒尔的先驱见解，他们会告诉你，它指的是一件或两件事。首先他们会告诉你，它指的是基督在圣所里的工作，不过就如我们讨论过的一样，有些人持有一个较次要的见解，他们会说它指的是当有星期日法案时，‘常献的’是指安息日。
让我们在11节里来看一下这两个错误的见解。“并且藉着他［从异教罗马］（错误的见解会告诉你这是指教皇权）常献的［异教信仰］（假如你要采纳第一错误的见解，这里的意思就是基督在天上圣所里的服侍）(.燔祭.)被除掉［拉姆Rum:提升并高举］。”
他们会告诉你那意味着它（基督在天上圣所里的服侍）被除掉了，阻塞了，教皇罗马藉着仪式使基督在天上圣所的工作晦暗不明了。弟兄姐妹们，他们[罗马教]藉着他们的传统和仪式那样做了，不过他们决不能关闭那适合于任何一位真心寻求基督的人与基督一同进入圣所的门。所以那种拉伸是否真的发生无关紧要，不过比其更深一步的是，他们不提说这个希伯来词的真正意思是什么，因为如果他们说藉着他，藉着教皇权，基督在圣所里的工作被‘除掉’了，那是一回事，然而它不是那种意思，它的意思是被提升或高举了。所以，如果他们说教皇权高举了基督的工作，并将之提升给世人，会怎么样呢？那是没有意义的。依据但以理使用的这个词，他们的立场完全崩溃了。
现在让我们来看看复临教会内较次要的那个错误见解，即关于‘常献的’代表安息日的见解；他们会说这里是藉着他（教皇权或他的政治势力）安息日将被除掉。他们所要告诉你的就是――被星期日法案除掉。但是弟兄姐妹们，他们不说这词的真正意思是什么。被译成‘除掉’的这个词的真正意思会使他们的立场说――“藉着他（教皇权的势力）常献的（安息日）会被提升并高举。这不是指星期日法案――这是指要提升安息日的某个人。”
所以弟兄姐妹们，关于‘常献的’是什么以及它如何适合于历史，威廉·米勒尔和先驱们达到的立场是正确地基于但以理选来用于但以理书中不同章节的词语之上的。
但以理就是说到‘常献的’那人，他在第8,11和12章都说到了‘常献的’，并且他特选了最后在这三种情况下都被译成了‘除掉’的这些词，然而它们是不同的词，我们毫无疑问是与但以理的见证一致的。
教皇罗马
现在我们要进一步来看这章的12节：
因罪过的缘故，有军旅［军队或军事力量］和常献的［异教信仰］(.燔祭.)交付(.他.)［这又跳回到阴性――教皇罗马］。它将真理抛在地上，(.任意.)而行，无不顺利。但8:12
阳性――异教罗马。
阴性――教皇罗马。
阳性――异教罗马。
阴性――教皇罗马。
这是一个非常连贯一致的大纲，都是但以理用来描述小角的，因为小角代表罗马帝国的两个方面。
有‘军旅’――一支军队――交付他――教皇权――反对‘常献的’――异教信仰。这与但以理第７章是一致的，第７章告诉我们异教罗马分成了十国，他们都是异教国家。然而那十国中有三国拥有一类与天主教不相容的异教神学；它不能与天主教教义共存。经由历史和时间的进程，但以理７章的这另外七个角即欧洲的这些异教国家，将由克洛维斯开始，一个接一个地自称信仰天主教，并将他们的政治力量和军队带到教皇权这边，为的是除掉那余下的完全反抗天主教的异教三角的堡垒。
所以如果我们回到12节就看到因为罪过的缘故，一支军旅――一支军队――一个军事力量被交给教皇权，并且它“将真理抛在地上；它行事，并且顺利。”我们知道教皇权将真理抛在了地上并行事且顺利。
异教罗马攻击上帝的子民。
教皇罗马攻击上帝的子民。
异教罗马站起来反对基督，提升异教信仰。
一个军事力量被交给教皇罗马反对异教信仰――但以理7:8,24的三角。
我们下一部分将要学习的是“因罪过的缘故”这个短语，因为就着“罪过”这个观念，我们要领会对但以理书和启示录中全部见证极其重要的事。究竟是什么罪过，竟允许教皇权在12节得到一个军事力量来干其卑鄙的勾当？认识这一罪过是重要的，因为当你查考但以理的见证和‘常献的’时候，你会发现‘常献的’总是被说明与这第二个行毁坏的势力即可憎的毁坏相连。然而有一次，但以理没有这样列出这可憎的毁坏，而是列作罪过的毁坏。这罪过与可憎之间区别是非常有趣的，它在12节这里正开始显露出来，我们将在下一部分研究它。 |
