在《难以置信》的第7页，我们被劝告要“撇开一切先入之见，为了赏识它的信息。”

“新酒不能放在旧皮袋里。”在一个人放弃其先入之见之前，他应该确定所供应的是什么酒。毕竟，有两种不同的酒。（太9:17;启18:3）

新观点的提倡者坚持说《难以置信》是1888信息，因此我们必须要问：这新酒是琼斯和瓦格纳的信息呢？还是对他们的信息来说也是新的呢？我们必须作出的结论就是它是一种与琼斯和瓦格纳所带来的信息不同的酒，然而或许不象许多人会想到的那么新。这本书的基本前提可能要追溯到大约琼斯和瓦格纳的时候，因为它本来在那时就被讲过了。请思考一本书中的一段摘要，这本书的作者是与琼斯和瓦格纳同时代的一个人：

“在耶稣基督里整个世界都死于它的罪，于是在耶稣基督里整个世界也就以一个脱离了罪的生命从死里复活了。这就是十字架的使者带给世界的好消息。随着所宣布的释放，他向全世界宣布了自由。正象每一个宣布总统的自由宣言的使者全然拒绝承认任何一个人是奴隶一样，福音的使者也必须全然拒绝任何一个人还是罪的奴隶。他必须向所有人宣布自由，告诉所有人虽然他们世袭或先前是奴隶状态，他们自由了。”

这段话当然与《难以置信》第8页所讲的非常相似：“我相信圣经的教导是上帝实际上无条件地在十字架上拯救了全人类，所以藉着那一行动我们被称义并与上帝和好了。”

那段引文的立场当然是新观点的立场，它来自阿尔比恩F·鲍冷格（Albion F·Ballenger）所著的《宣布自由与不可原谅的罪》这本书的第20页，发表于1915年。或许这新酒不是那么新。无论如何当我们接触人的作品时，不要全部将我们的先入之见搁置一旁；但愿我们以“训诲和法度”来检验其内容。有趣的是贯穿于鲍冷格这本书中的一个主题就是亚伯拉罕·林肯的解放宣言。这一教导经常被新观点的提倡们用来建立其无条件的救恩，就象鲍冷格所做的一样。他们用下述的引文来证明怀爱伦教导的是一种法律的、法庭的称义。

耶稣知道每一个人的灵性状况。罪人的过犯越大，就越需要救主。人在仇敌的罗网之中越被缠得紧，主的神圣之爱和慈怜的同情，也就越发向他伸得近。祂已用自己的血，签了人类的赦罪书。——《服务真诠》第５章, 89-90。

怀夫人是不是教导说解放宣言就是适合于全人类的法律法庭称义的一个例证呢？请思考下述引文：

“当撒但夸耀自己已经作了世界的王，当他宣称这世界乃是他的国度；当我们被罪孽污损败坏的时候，上帝就从高天差遣祂的使者，甚至祂的独生爱子，向世上的一切居民宣告说：我已得到赎金。我已为一切行将沦亡的人开辟了出路。我为你们供备了释放的宣言，上面有天地的主宰盖了印。你们在祂里面有信心，就能得以自由，祂就是能将凡靠着祂进到上帝面前来的人都拯救到底的那一位。在无限的代价之下赎金已经供备了，他们不接受那为失丧之灵魂而购取的权利，并非由于这权利的本身有什么缺点。他们不在赦罪之爱中欢喜快乐，并非由于天父和祂的爱子的怜悯、恩典和慈爱不够丰盛，或是由于祂们没有白白地赐予这一切，而是由于他们的不信，由于他们选择世界，以致他们不以上帝的恩典为安慰满足。是他们的喜爱悖逆，他们的罪中之乐，他们背叛的快乐，致使他们的感觉迟钝，直到他们不能看清楚那有利于他们平安的事物。他们若灭亡，原因乃是他们自己拒不归向基督，而使他们可以获得生命。”——《时兆》1895年六月6日。

显然在怀夫人看来，林肯的解放宣言这个例证说明的是一项有条件的供备。但在新观点和鲍冷格看来，它却是一个无条件地拯救所有人的宣言。除了内容的相似性之外，我们没有证据证明新观点是源自于鲍冷格的教导，并且把他的名字带入讨论就是许多人会称为的牵连犯罪。当然牵连犯罪，或更多的被称为旁证，依然是证据。虽然如此，许多人已经单单根据旁证被证明有犯罪行为。不过我们感到我们已经充分证明了新观点对于琼斯、瓦格纳、和普雷斯科特所做解释的真正问题，对此我们并非只提供了旁证。心中带着这个观念，让我们来讲讲牵连犯罪这个题目。

牵连犯罪

我们以分享两段引文开始。如果你熟悉《难以置信》这本书，在我们继续时，请试着记忆这些话位于书中何处。

“当祂（基督）死的时候，‘全世界’也就合法地死了。很长时期以前，未经我们参与我们就由第一个亚当毁灭了。在髑髅地，也未经我们个人的参与，我们都由第二个亚当赎回了。”同样，“这好消息宣布所有人都已被赎回了，所有人都已确保称义了，整个人类都已重蒙上帝眷爱了，而且全部罪恶……现在都为整个世界被取消了。”

在《难以置信》这本书中哪里能找到这些引文呢？找不到。我们只能找到相同的神学思想。这些引文的作者是德斯蒙德·福特。第一段来自一篇论文，题为“尽管有一百万篇证道与此相反，福音也不是一个好的忠告”，第二段是福特的一个声明，在《神学危机》这本书里，Leroy Moore著，第52页。这个证据可能也是旁证，不过《难以置信》和德斯蒙德·福特的一个根本的神学立场就是在十字架上第二个亚当实际上无条件地为每个人提供了救恩。他们建造的房屋可能彼此不同，但他们有同一个地基。那事实是纷乱的，即使只是旁证。

复临论的新观点更多的旁证是证明西奎拉是信赖加尔文主义的神学者们，比如多马·F·托伦斯（Thomas F·Torrence）、约翰·默里（John Murray）、以及克兰菲尔德（C.E.B Cranfield）。当你研究这些人的作品时，就会发现他们经常彼此参照；他们的作品集中于普世宗教大联合主义；他们的神学是加尔文主义；其中一个流行的主题就是大爱和性爱（agape and Eros）。我们已经查考了会称为牵连犯罪的旁证。现在让我们考虑一下什么可能被称为非牵连犯罪。

非牵连犯罪

虽然《难以置信》用了许多复临信徒术语，其支持者还是声明其之所以缺少预言之灵的参考,其原因是它原是设计向外扩展的书。在这本书中只有一段来自怀爱伦的引文，不过给这一观察加添了趣味的是,新观点的传播者们已经散发了资料鼓励人们通过圣经研究新观点，而且只通过圣经。当然他们使用预言之灵的引文来建立这个原则，并且我们同意圣经是一切真理的根基，但是我们也记得这段话，在《主必快来》第158页：

撒但最后的欺骗，乃是企图使上帝圣灵的证言归于无效。“没有异象，民就放肆。”(箴29:18）撒但要以不同精巧的方式活动着，并利用不同的媒介，动摇上帝余民对真实证言的信念。——《主必快来》5月30日。

新观点的提倡者们在其分发的印刷品资料中包含了原意要贬低预言之灵著作的论文。他们的论文中其中一篇题为“怀爱伦关于使用她的著作与圣经有关的忠告”，在这篇论文中有两段引文是一个样本：

不要引用怀姐妹。我不希望你们以任何方式引用怀姐妹直到你们得到了优势地位知道自己在哪儿。引用圣经，谈论圣经。它满是食物，满是肥甘。将它明白地施行在你们的生活中，你们就会比现在更加明白圣经。——《斯波尔丁--玛根收集》第174页。

信徒不应对各种假定臆测与欠明确的意见所组成的真理认为满足。他们的信仰务须坚定地建基于上帝的圣言上。——《证言》卷五, 708。

关于预言之灵著作的使用这个题目，新观点的提倡者们印刷的这些论文奇怪地遗漏了另外几处引文。作为一个简要的例子，请考虑下面这段话：

除了在祂圣言中的指示之外，主已经赐给了祂的子民特别的证言，不是作为新的启示，而是祂可以将祂圣言的明白教训摆放在我们面前，从而使错误可以被纠正，正确的道路被指出，使每个人都无可推诿。——《信息选萃》卷3,31。

圣经务必成为你的顾问。研究它和上帝已经赐下的证言；因为它们决不会与祂的圣言相抵触。——同上，第32页。

上帝已经赐给祂子民的证言是与祂的圣言和谐一致的。——《给教牧人员的证言》第292页。

“唯有圣经”的问题是双重的。一方面是关于称义的主题在预言之灵中是占优势的信息。人怎么能避免它呢？说起这个有点古怪，因为事实上在预言之灵中没有任何信息能被弯曲去适合新观点的两阶段称义概念。“唯有圣经”问题的另一方面就是自动积极地使用琼斯、瓦格纳、和普雷斯科特的作品，而不是怀著。当然琼斯、瓦格纳、和普雷斯科特也不支持新观点，然而不幸的是他们的作品并非众所周知，也不象预言之灵那样容易得到，所以它们更容易被以一种虚假的亮光呈现出来。

在1994年杰克·西奎拉和1888信息研究委员会的几个著名的成员举行了两次会议，有另外几个部门不同意《难以置信》这本书中包含的神学。第一次会议在一月份开了一天；然后第二次会议在二月份开了两天。两次会议都是在加州的罗马琳达开的。

在第二次会议的第一天结束的时候，作了一个提议，就是第二天由科林·斯坦迪什继杰克·西奎拉对罗马书7章进行解释之后再对这章进行解释。这提议被通过了，第二天议程有了改变。新观点的提倡者们希望讲述罗马书第5章而不是第7章，并且带有一个有趣的附加条件。他们作了一个提议，就是在解释中不能使用预言之灵。当然，接下来是一场生动的关于亮光和真理的讨论，然而成员们在那里是支持新观点的。在关于罗马书的解释中不许引进预言之灵。人必定要问问自己为什么呢？对作者来说答案显然是由于罗马书5:18对新观点的提倡者来说是太重要的一节经文了，所以不能受到预言之灵的清楚证言的挑战。如果新观点该被接受，那么罗马书5:18就必是教导所有人都被称义了。

基督为我们所作成的救赎令天父得到全然充分的满足，使人知道上帝自己为义，也称信耶稣的人为义。这里把真理清楚地阐明了。这种慈怜是我们原来完全不配得到的，基督的恩典就是白白地称没有功德或要求权可言的罪人为义。称义就是完全的赦罪。有基督的公义归给他，他就不再怀疑上帝赦罪的恩典了。信心本身不是我们救主，信心不能除去我们的罪。唯基督是上帝的大能，要救一切相信的。称义来自耶稣基督的功劳，祂已为罪人偿付了赎价。然而只有藉着信靠耶稣的宝血，祂才能称信的人为义。——《基督复临安息日会圣经注释》第1071页。

但上帝自己为义，也因基督的功劳称罪人为义，这样，没有人在继续放纵已知的罪，或忽视已知的本分的情况下，仍能用基督的义袍遮盖心灵。在称义能发生之前，上帝要求心灵的全然降服；并且人为了保持称义，必须藉着因爱而生并净化灵魂的有效的、活泼的信心，有持续的顺从。——《信息选萃》卷1, 366。

使怀爱伦的教导成为“人依旧在罪里而能被称义”是不可能的。如果她这样做了，当然新观点的提倡者们就会跑到屋顶上喊出这些段落了。反之他们决定在称义这个主题上止息她的声音。

基督并不是来原谅罪，也不是在罪人继续违背律法时称他为义，上帝的儿子献上自己的生命正是为了维护并高举律法。如果律法有可能被废止，基督就不需要到我们这地上来了，义的就不需要为不义的死了。通过废止律法，上帝就能使罪人重蒙眷爱了。然而这是绝不可能的。律法使犯罪的人受束缚，但顺从的人是自由的。律法不能洁净罪，它是定人有罪的。罪人唯有藉着向上帝悔改和对耶稣基督功劳的信心才能在上帝面前称义站立。——《时兆》1878年7月18日。

在这点我们要多讲几个《难以置信》里的神学变种。我们不会深入探测每一问题，不过会简单地证明它们是反对真理的。近来已经发表了许多文章，都是涉及这本书及其提出的神学立场的。从希望国际（Hope International）还能得到让·斯皮尔、科林·斯坦迪什、和拉尔夫·拉森的圆桌讨论视频，是特别深入地讨论这些问题的。这一视频节目的题目是“绝对地难以置信”。我们向读者推荐这些材料，如果需要更多讲解的话。