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启示录研究 （上帝看顾下卷） 九、真实的母亲与她的儿女 导 言 “在基督徒的家中，我们称赞孩子，可是以后，当他们上中学的时候，为甚么他们在与试探相抗争之时，却是那么艰苦？” 这个问题是在几周之前在一个圣经研究小组中提出来。 那时的谈话正讲到基督徒在世俗的世界中典型的经验。那位发出这个问题的父亲是我们镇上出名的专业人士。 启示录十一章十九节至十四章二十节帮助我们提供了一项答案。它是在家庭的背景之下提出的。 启示录第十二章一开始，在银幕上出现了一个象征性理想的母亲。日头，月亮，星宿，使她更显得美丽。她怀了孕，热切期盼孩子出生。但是即使在一个这样的情况之下，撒但也在场。他有龙的形状，准备孩子出生就要抢夺婴孩。 那婴儿神奇地蒙拯救，被带到上帝的宝座那里。那龙于是攻击母亲。当母亲神奇地蒙保护之时，那龙就转而攻击她其余的儿女。他既失去了婴儿与母亲，就不肯让其余的儿女逃脱。 人人都知道古时有个故事，讲到一个经常猎取雁子的农场的主人。“山姆，”有一天，他对他忠心的仆人说：“你是个美好的基督徒，但是你却常常告诉我，魔鬼为你造成许多问题。而我从不自称是基督徒，但是魔鬼却从不找我的麻烦。你怎样解释呢？” “主人啊，”那位仆人谦卑的回答说，“当你去打猎之时，你要我先去追那一只雁呢？你要我去追那只你已杀死的雁呢，或是那已经受伤、还可能逃走的雁呢？” 主人明白了。我们现在研究的启示录的这一段，讲说同样的道理。那位真实母亲的儿女在养育之时就受教守上帝的诫命，并珍视耶稣的见证（启12:17）。无怪乎，他们是撒但特别攻击的目标。他们是活的。他们可能从他手中逃脱。有时看起来，母亲养育儿女的努力都似乎是枉然，因为仇敌与她的儿女争战，并似乎胜过了他们。（启13:7） 但是，母亲的努力绝没有空费。在第十四章的开始，我们看见了欢乐的收场。那里，她得胜的儿女，与羔羊同在锡安山，歌唱赞美上帝（启14:1-5）。母亲与他们一同得胜。（可比较19:7-9） 基督与撒但之间的善恶之争──但是启示录十二章至十四章（实际是从十一章最后一节开始）并不就能解释我们儿女的问题，或显示快乐的将来。这些经文，也让我们看见幕后那已进行了几千年，但不久就要结束的基督与撒但之间的善恶大斗争。 在讲述这个善恶之争的故事时，在整个叙述中，有清楚的情节发展，但是从十二章起至十四章尾止，这个故事的发展则并不均匀。它是以一种生动的西洋镜, 或动画的方式，忽然将我们带向前或带向后，藉以产生所要有的印象。读启示录十二章至十四章，如同看林肯传记的电影，正在看那小木屋中林肯的童年之时，意外的看到他将来成功时白宫的镜头。或在他的就职演说中间，闪现出他遇刺的描写。当我们研读这十二至十四章时，必须注意到这些突然之间的思路的改变。 与但以理书相似──当我们进行研究启示录这一段经文时，会特别因为我们已研究过但以理书而高兴。我们过去在研究启示录时曾因研究但以理书而高兴。当我们研究启示录第二章写给推雅推喇教会的信时，研究第十章中拿着小书卷的天使时，及十一章中的1260天的预言时，我们因熟习但以理书中类似的材料，就会帮助我们了解新的资料。 但以理书与启示录书二者之间的关系，在启示录十二章至十四章中，更加显明。 结构表──请参阅下面的结构表。当我们考察七号筒时，曾提到它们在某些方面与最后七大灾难相平行。现在我们所研究的这一段（启示录第十二至十四章）有关真实母亲的胜利，在启示录书中也有一段与之平行的经文。那就是启示录十七，十八章所讲的假母亲的倾倒。我们研读它们之时将会发现许多相似与对比之处。
就在七印要打开之前，就在第七号筒要吹响之前，我们发现了间奏，我们称这些场景为末时的工作分派与保证。 我们在目前所研究的这一段经文之中，找到一个类似的两个场景的间奏，包括一个保证的场景（讲到十四万四千人），及一个工作分派的场景（三天使传扬他们的信息）。 在启示录中有七教会，七印，七号筒，七灾，是明显的。有七首歌为假母亲的倾倒而唱，也相当明显（启18:1-19:10）。约翰心中对讲述真实的母亲及善恶之争，是否也有七个分别讲述的场景呢？他没有这样说，但我们认为他有此意，故此将启示录十一章十九节至十四章二十节的经文在下面打印出来时，特别指出这七个场景，其中插入两个末时的场景，并有一个圣所的序幕。 请你读下面打印的经文时，看一看所建议的标题是否有帮助。 启示录十一章十九节至十四章二十节的经文 圣所的序幕：内殿打开，显出约柜 启示录11：19节 （19）当时，上帝天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。 善恶之争头六个场景 启示录第十二章 第一场景：介绍那妇人，她的男孩，并红龙 (1) 天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(2) 他怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。(3) 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。 (4) 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。(5) 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管（辖管：原文是牧）万国的；她的孩子被提到上帝宝座那里去了。(6) 妇人就逃到旷野，在那里有上帝给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。 第二场景：那龙与米迦勒并祂的使者争战 (7)在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，(8) 并没有得胜，天上再没有它们的地方。(9) 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。(10) 我听见在天上有大声音说：“我上帝的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。（11）弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。（12）所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。” 第三场景：那龙与那妇人及她其余的儿女争战 （13）龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。（14）于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。（15）蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。（16）地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（原文是河）。（17）龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。 启示录第十三章 第四场景：介绍海中上来豹体的兽 (1)
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。 (2)
我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它。(3)
我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，(4)
又拜那龙─因为它将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与它交战呢？” (10) 掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。 第五场景：有角如羔羊的兽帮助那豹身的兽 (11) 我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好象龙。(12) 它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。(13) 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。(14) 它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活着的兽作个像。”(15) 又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。(16) 它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或在额上受一个印记。(17) 除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。(18) 在这里有智能：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。 间奏：末时工作分派与保证 启示录第十四章 保证：144000人将站在玻璃海上歌唱 (1) 我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。(2) 我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好象弹琴的所弹的琴声。(3) 他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。(4) 这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与上帝和羔羊。(5) 在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疵的。 工作分派：三位天使宣讲他们的信息 (6)我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。(7)他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。” (8) 又有第二位天使接着说：“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了！倾倒了！” (9)又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，(10) 这人也必喝上帝大怒的酒；此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。(11) 他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。” (12) 圣徒的忍耐就在此；他们是守上帝诫命和耶稣真道的。 (13) 我听见从天上有声音说：“你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了！圣灵说：‘是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。’” 结局：双重收割 第七场景：受割麦子与葡萄 (14) 我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(15) 又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：“伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。”(16) 那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。 (17) 又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。(18) 又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了！”(19) 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在上帝忿怒的大酒醡中。(20) 那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。 启示录第十一章十九节至十四章二十节的信息 1、人类第一个家庭布置舞台 那陌生的声音似乎来自树中。这声音问道：“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？” 那第一个人类的母亲夏娃，向树间探视，看是谁对她说话时，竟发现是一条会说话的蛇！她惊异之下，回答它说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。” 但使夏娃大为惊异的，那蛇直接反对上帝的话，自以为是地说：“你们不一定死。”（创3:1-4） 在以下几段的研究中，我们要仔细地看那讲述那位真实母亲及她的儿女遭受苦难的七个善恶之争的场景。但在我们如此行之前，先看一看圣经如何讲到撒但曾如何攻击人类第一个母亲及她的儿女，则将对我们大有帮助。 当那蛇，当然它就是撒但，与夏娃谈话之时，它是挂在那棵上帝禁止人类始祖吃其上果子的树枝上。夏娃与那条蛇争论了一会儿。 以后，她冲动地摘下一些禁果吃了，并带了一些给她的丈夫亚当，叫他吃。 在这之前，我们的始祖天真无邪，不穿衣服。但现在他们在彼此面前感到羞耻，他们的心理改变了。 他们要穿上衣服，就穿上无花果树叶编成的衣服。“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。”（创3:7） 晚上，上帝来看他们，他们躲在树林中。上帝温柔地叫他们解释。亚当怪夏娃，夏娃怪蛇。 上帝十分悲伤地让他们知道，有一天他们必然会如警告所说的死去。祂说，他们必须立刻离开他们美丽的家园。亚当将来必须工作更加勤劳，好从地得食物。夏娃在生产儿女时必受许多痛苦。 但是上帝安慰他们。祂为他们作衣服，取代他们枯干的无花果树叶的衣服。那衣服是用“皮子”做的（创3:21）。在为供给皮制作衣服的兽的死上，我们可以看见，那是象征耶稣有一天会舍命，好将祂的义袍赐给我们。 第一次救恩的应许──上帝也作了一些别的事安慰我们的始祖。祂赐给那蛇厉害的责备，使所发生的一切事产生了新的意义。 “我又要叫你和女人彼此为仇； 当上帝讲述创世记三章十五节这些神秘的话时，祂要传达给他们的意思，不仅是一个从那时起人与蛇要彼此争战，人要常常伤蛇的头而得胜的预言。那天蛇说的话是撒但说的。上帝的应许指出妇人与蛇之间要彼此为敌，并且这种敌对的情形是上帝所鼓励的。这应许也指出，女人的后裔与蛇的后裔也要彼此为敌。 “后裔”一词，意为一个孩子或许多儿女。这个字在原文希伯来文zera单数与复数形是一样的。比如创世记二十二章十七节译为子孙的意思是复数，四章二十五节译为儿子的意思则是单数。 讲到蛇的后裔，意为撒但也会有儿女，就是讲话行事像他的人。耶稣在约翰福音八章四十四节，曾讲到祂那时代的人行事像“你们的父魔鬼”。但是妇人也要有儿女，而上帝应许要鼓励及帮助每一个敌挡那恶者后裔的人。 耶稣是妇人特别的后裔──虽然在创世记三章十五节第二句中所说的后裔是复数，但在第三与第四句中的后裔却是单数（“伤他的脚跟”，不是“伤他们的脚跟”）。创世记三章十五节的应许乃是一项崇高的预言，有一天，有某一个儿子，一个特别的男孩，会降临，虽然在争战中受到可怕的伤害，但终会得胜魔鬼。 这样，以某种特别的意义说，创世记三章十五节的应许，已在耶稣的生与死中应验。希伯来书二章十四节这样讲到这件事：“儿女（人的后裔）既同有血肉之体，祂（耶稣）也照样亲自成了血肉之体（取了人性），特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来2:14）耶稣，上帝的儿子，成为人，像其它的儿女一样，由女子所生，暂时让自己死（让撒但伤祂的脚跟），好借着死，永远除灭撒但（伤撒但的头）。 基督的死如何确使撒但最终死亡，我们将在本章第三段中讨论。现在，让我们将创世记三章十五节中美妙的应许用另一种方式讲述： “我要让那女人恨恶撒但， 这应许与夏娃自己的家庭──当亚当与夏娃犯罪之后，那天晚上，上帝离开他们赐给他们这个应许时，他们必然长久厮守在一起，在黑暗中哭泣。他们的心思必然一再思想这应许的话，寻求完全了解它的意思。 过了一段时间之后，夏娃生了她第一个后裔，一个儿子，一个男孩子。 她叫他该隐，无疑地，她曾一再盼望他就是那会伤蛇头的后裔。 但是事情的发展是，夏娃又有了其它的孩子。当他们长大时，该隐伤的头是他兄弟的头，该隐杀了他的弟弟亚伯。“亚伯是牧羊的；该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。……该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’”（创4:2-9） 该隐与亚伯都献祭拜上帝。亚伯是个牧人，他献上一只羔羊为祭，而那喜欢种植水果蔬菜的该隐献上了他的一些产物为祭，但他不久就认识到他所献的祭不为上帝所悦纳。英文“今日圣经”的插图，显明亚伯所献的祭的烟直升到天上，而该隐的祭的烟则飘在地面。这样，该隐就知道上帝不悦纳他所献的祭。 希伯来书十一章四节说：“亚伯因着信，献祭与上帝，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是上帝指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。” 亚伯所献的羔羊，预表那女人终极的后裔。那羔羊的死，代表基督作为上帝的羔羊舍命，也就是那蛇伤祂脚跟的时候。它显明亚伯相信创世记三章十五节的应许。在另一方面，该隐田里的土产, 显明他对基督的牺牲，或对那要来的后裔的应苋或上帝的羔羊所必须付上的代价，缺少属灵的洞见。该隐未忽视崇拜。他只是要照自己的方式崇拜，不了解上帝深深的心意，不要依照上帝的方式。 第一个家庭象征善恶之争──在这家庭悲剧场景里，我们可以找到一个典型的我们就要在启示录十二章至十四章中看见的善恶之争的景象。那第一个人类家庭代表整个人类家庭，尤其是教会的大家庭。那会说话的蛇，显明了撒但试诱人，并且，若是可能，就除灭人类的决心。夏娃与她丈夫的罪显明，夫妻若不选择上帝的道，而要依照自己的办法时，就会多么容易破坏他们的幸福。 在那两位青年人的争执中，我们可以看见逼迫的世代。在但7:25节，启12:6节中所预言的1260年中，西方基督教领袖杀害或使另外的基督徒受苦。 “这是个古怪的矛盾，”一位有名的圣经注释家说：“第一个杀人罪，竟是对上帝的崇拜所引起。该隐发现他多么恨恶他的弟兄之时，是在到上帝跟前去时。他感到挫折，因为他觉得，上帝的真理使亚伯高过了他。当他心中知道，那是他该得的，而他却更变本加厉地，盲目狠毒地攻击那使他蒙羞的优越。”（注一） 上帝的话说：“你兄弟亚伯在那里？”（创4:9）预表启示录十四章第一位天使所宣布的最后的审判，就是从一八四四年开始的审判（参阅本章后的研究）。在那最后审判的第一阶段中上帝所问的主要问题是：“你是如何对待弟兄的？”参见太6:14,15；约壹4:20,21。 并且，依我们所看见的，那女人的男孩子，特别代表耶稣基督。那在十字架上为蛇所伤的耶稣，有一天将会给撒但致命的一击。 现在我们可以进行研究这在启示录十二至十四章中所描述的善恶之争的七大场景了。 2.基督与撒但之间的善恶之争 1.介绍女人，她的孩子，与龙。（启12:1-5） “天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(2) 他怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。”“龙就站在那将要生产的妇人面前，……要吞吃她的孩子。……她的孩子被提到上帝宝座那里去了。”（启12:1,2,4,5）启示录十二章中那个女人，孩子，及龙，让我们立刻想起夏娃，上帝应许的她的后裔，及那撒谎的蛇。这也让我们想起其儿女遭受撒但试探的每一个信奉基督的父母。在创世记三章十五节中，上帝曾应许帮助儿女与蛇为敌。启示录十二章至十四章的信息，为家庭在教养儿女上，在作决定上，提供了智能。 此外，从另一个角度看，启示录十二章中的那个女人，代表整体上帝的子民。注经家都同意这项集体式的看法。 在旧约圣经中，以色列民曾多次被称为女人。有时，以色列人整体，被比作不忠实的妻，她神圣的丈夫，上帝，要赦免她，与她和好。如何西阿书2:19,20；以赛亚书54:1-8节。在另外的时候，以色列被比作年轻的美女，上帝用新衣将她打扮整齐，要迎娶她作新娘。（结16:8-14） 在新约圣经中，基督教会以整体说，也被称为新娘。见林后11:2；弗5:21-23。但是我们不可认为有两个新娘，一个旧约新娘，一个新约新娘。实际上只有一个新娘。上帝只有一种子民，不是两种。祂的新娘曾一度是一批地方性的一个种族，如今已成为普世性，包括所有种族的团体。在上帝更新的以色列人之中，“并不分犹太人、希利尼人，……或男或女。”（加3:28） 启示录第十二章中的女人，如同以西结书十六章中年轻的美女（也像穿著上帝所赐皮衣的夏娃），穿著华丽的衣服。“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。” 上帝的衣服是光。见诗104:2。耶稣是“公义的日头”（玛4:2）、上帝的子民是“光明之子”（路16:8；帖前5:5-8）。日，月，星辰，是光的优异表征。它们与启示录十二章中女人的关系显明她拥有美德，良善，是忠实的妻，真实的母亲, 穿著荣耀光明的义袍。见启19:8。她作为教会的象征，则与那有问题的别迦摩教会及推雅推喇教会构成了明显的对比。我们可以作结论说，她代表顶峰的上帝的教会，是理想的真教会。 若是如此，实际上也正是如此，那么她的“男孩子”出生，就是为了理想的教会。祂是要赐给上帝忠心的子民全体的。 当先知以赛亚有一个男孩子时，他认为那孩子是就要来的弥赛亚或基督的预表。以赛亚受圣灵感动，作了一首宝贵的摇篮曲： “因有一婴孩为我们而生； 祂的出生是为了我们所有相信这位上帝婴儿的人。祂名叫甚么呢？“祂名称为奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”（赛9:6）祂有四个名字。何等奇妙的名字啊！ 启示录十二章中的女人，约翰看见她时，她怀了孕，正在生产的痛苦中。她热望她的孩子出生。今天世界各地忠心的基督徒，都热望基督再来。在旧约时代的以色列人，则热望祂第一次降临。我们听说，每一个以色列忠实的小女孩都热望当她出嫁之时，成为弥赛亚的母亲。悠长的世代过去了。似乎祂不会来了。但是祂却来了。“及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子，为女子所生。”（加4:4）祂也必会第二次再来！ 当我们已毫无办法，不知如何养育我们的孩子时，让我们不要忘记，这为我们而生的孩子。祂今天以某种意义说，每天来到我们这里。祂名叫“奇妙策士”，及“永在的父”。祂在帮助家庭方面已累积了数千年的经验。祂曾作为人子实际住在人的家中。祂从观察及经验知道，如何胜过痛苦与试探。见来2:18；12:3。 红龙攻击那男孩子──那使这奇妙的男孩耶稣受试探受痛苦的是谁呢？“天上又现出异象来，”启示录十二章3，4节说：“有一条大红龙，”“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”在十二章九节中，我们发现那红龙就是那曾寻求毁灭夏娃的“古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。” 我们是在研究象征性的表号。在异象中，看见那龙是在天上──但是我们知道耶稣是在地上出生。那么这龙是象征地上的谁呢？每一个听过圣诞故事的人都知道，那差遣兵丁到伯利恒，杀害所有出生在那里的婴孩，盼望耶稣也在其中被杀的，乃是希律王。希律王错过了婴儿耶稣，因为上帝在梦中警告祂的父母逃亡。希律王是罗马的傀儡。人人也都知道有关彼拉多的事，他是将耶稣钉在十字架上的另一个罗马的行政官。那大红龙是撒但，而罗马则代替撒但说话行事。 在撒但与罗马杀害了我们的救主之后，耶稣胜利地从死里复活，“被提到上帝宝座那里去了”（5节）。祂在那里长远活着，作我们的大祭司，为我们代求（来7:25,26；来8:1,2）。 这大红龙既然在杀害那儿子的企图上受到挫折，现在就在那孩子的母亲身上泄恨。但是母亲却逃到旷野到“上帝给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。”（启12:6）我们从前已在研究但以理书七章二十五节及启示录十一章二、三节时见过这1260日的预言。它代表罗马基督教会逼迫上帝忠心基督徒的那1260年。 第六节中讲到的旷野，让我们想到旧约圣经中以色列人逃离埃及的事。以色列人在被留在埃及一百多年之后，由摩西率领，神迹似地过了红海。海中的水一夜干涸，让他们过去。以后他们在西乃旷野四十年，像游牧民族一般，住在帐篷里。在那些年间，吗哪供给他们身体的营养，十条诫命及摩西的教训则养育了他们的灵性。 在这个善恶之争的第一幕里，介绍我们认识了那女人（理想的真教会），她的男孩子（耶稣），及那条大红龙（实际上就是撒但，但是此处象征罗马帝国，也象征罗马教会，因为她在那1260年期间曾逼迫基督的真门徒） 2.那龙与米迦勒争战。（启12:7-12） 战争像地狱一般。但是战争实际来自天上。它开始时一边是龙与他的使者与另一边米迦勒与祂的使者之间的争战。本书卷上已经指出米迦勒就是耶稣基督（米迦勒的意思是“谁像上帝？”米迦勒是天使长的意思是祂是上帝至高的使者）。那在天上开始的战争，乃是今天仍在进行的基督与撒但之间的善恶之争。 我们的圣经译本所说“在天上就有了争战，”不应该使我们错误的认为，天上的争战是在第六节所说1260年结束时才发生，或在耶稣被提到上帝宝座跟前去的时候开始的。希腊文原文并没有这样的含意。其忠实的译法是：“天上曾有战争”，未明确指出何时开始。可参阅英文新美国标准版，及国际版。旧约圣经显明，这场战争好久之前就已开始。 当我们第一次读到那些坐在上帝宝座周围的活物时，我们曾发现先知以西结（活在主前六百年左右的人）指出，其中一个活物（就是撒但），已经由天上被逐出来（结28:12-17）。我们将在下一段察考善恶开始的时间。 天上胜利的欢呼──启示录第十二章的主要论点不在这场战争何时开始，而在那龙已经战败。那龙被摔下去。这段经文一再提到他被摔下去。“大龙……被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。” 在那龙战败的报导传来时，天上有大的欢呼扬起。 “我上帝的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。 “弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。 “所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”（启12:10-12） 这伟大的欢呼正是位于启示录的中心位置（你与你的家人可以一起亲自证明这一点），将它放在这卷书的中心岂不正对吗？那控告我们弟兄的被摔了下来，基督的权柄建立了。虽然撒但继续日夜不停地控告我们的弟兄，但是我们的弟兄，就是与我们一同作基督徒的人，却能胜过他。但是如何胜过的呢？乃是借着羔羊的血，他们见证的道，以及他们宁愿死也不愿让他们的救主失望。“他们虽至于死，也不爱惜性命。” 我曾读到在第二次世界大战中，一位在南海岛上的青年基督徒，他为了基督的缘故，不愿泄露一些盟军士兵的地点。即使那侵略者，将他的指甲一个一个地拔落、他仍拒绝透露。我们若能将像这样的信心与勇气灌输给我们的青年人，就无论他们的朋友如何引诱他们，他们的仇敌如何讥笑他们，他们必能得胜那龙。基督不会让他们失败。 我们在启示录四章八节曾看见这四位活物昼夜赞美上帝。显然，当撒但列身在他们之中时，他也曾同样的赞美上帝。但是现在撒但日夜控告人，永无穷尽地寻找控告人的把柄。他甚至控告我们的弟兄，就是那些与耶稣最亲近的人。你可能认识一些人，他们在离开上帝之后，心理上有相似的变化。 第十二节说，魔鬼知道他的时间不多。但是魔鬼在这几千年来一直在试探与折磨人。他的时间如何会不多呢？ “不多”，只是一种相对的说法。它用于描写两个城市之间的距离与两个银河之间的距离时，是大有区别的。撒但原先享有永生的权利，相对之下，现在给他在地上的这短短的几千年，就确实是不多了。 重点就是在此。他试探人的时间是有限的，终必结束。在试探看来似乎了无终日时，我们应该记得这一点。在基督里，我们也蒙赐永生，我们今生在地上最长的试探，与永生相比，也是短暂的。 这样，这第二幕就告诉我们在基督与撒但之间有着善恶大争战，撒但已被决定性的击败，并告诉我们撒但在地上还剩下的欺骗人的时间，及弟兄们得胜他的方法。 3.那龙与那女人并她其余的儿女争战。(启12:13-17) 这善恶之争的场景来回闪现。从序幕中我们知道，那大红龙会逼迫那女人一千二百六十年。现在这1260年再次更详细的出现。在这一幕中，说到这段时期时是用“一载、二载、半载”的字眼。在这悠长痛苦的年代中，“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（原文是河）。” 因为在但以理书与启示录书中的水，有时代表“多民、多人、多国、多方”（启17:15），一些注经家就认为那从撒但口中出来的水，代表那信奉基督教的罗马为了施行逼迫所差派的军队。在这种解释中，那张开口将水吞掉的地，就代表那受逼迫的基督徒前往逃命的人烟稀少的地区。（地是海的反面）人已熟知，当时许多基督徒受逼迫时曾逃到阿尔卑斯高山，及英国在北美人烟稀少的殖民地中获得安全。 另一个对蛇水的解释则将焦点放在那水所从之而出的蛇口。这项观点使人想起那蛇在创世记第三章中向夏娃所说的谎言，而认为水就是一连串的谎话，虚假的道理。这项解释，认为那将水吞没的地的口，包括考古人类学，及地质学。考古人类学从地里提供证据，证实了圣经历史的正确。地质学则提出证据，如缺乏关键的化石，不一致情形的存在，及那最简单生物的复杂性，使进化论破产。 从整体看，那象征性语言的本身，可以被视为创世记六至九章洪水故事的应用。若是上帝未曾保护挪亚与他的家人，那洪水就必将那女人的后裔冲去（指夏娃的后裔，人类），最终阻止那特别的后裔耶稣的诞生。但是上帝保护了一家人，藉此保护了整个人类。当洪水持续的时间够久了，那水就被地面吸收了。（创8:13） 在启示录十二章十四节中，上帝保护了那女人（现在指上帝的真教会）不被冲走，但不是借着挪亚的方舟，而是借着赐给妇人“大鹰的两个翅膀”。这里所用的话，又一次是借用旧约圣经的。当以色列人逃离埃及的奴役之时，摩西曾说，上帝是将他们载在鹰的翅膀上。（出19:4）他解释说，上帝将他们放在祂“永久的臂膀”中（申33:27）。上帝大能慈爱的臂膀在洪水时保存了挪亚一家人，出埃及时保护了以色列人，也在1260年中保卫了祂的真教会。现在，上帝的臂膀仍然保护我们，我想，仍然怀抱着我们。 那龙转向其余的儿女──因为连那1260年间他除灭真教会的努力也没有成功，撒但大发雷霆，就在末时将他的攻击转向那像挪亚与他的家人一样在洪水中仍然存活的“她其余的儿女”争战，或者说，与她其余的后裔争战。他盼望，借着除灭这少数她其余的儿女，现在还能消灭上帝的真教会。 撒但那恶魔的亡命攻击，帮助解释了，为甚么我们在基督徒家庭中教养儿女，将他们送到世界中时，他们会遭遇强烈的试探。 我们如何辨识那勇敢的末时的余民，那妇人高贵后裔中的精英呢？第十七节说：他们是“那守上帝诫命、为耶稣作见证的。”或像那更忠实于希腊文原文的雅各版英文圣经所译的：“他们是守上帝诫命，并有耶稣的见证的。”参见本章后的“问题解答”。 “其余”一词，包含着比表面更深的观念。可参阅本章后的问题解答。现在我们要看启示录十二章结束时所说的：“那时龙就站在海边的沙上。” 4.介绍豹体的海兽。（启13:1-4） 那龙站在海边的沙上的原因似乎是，沙是海与陆地交界的地方。在这七个善恶之争场景中出现的两头兽中，第一兽从海中上来（13:1），第二兽则从地中上来（13:11）。 那显现在约翰面前从海中上来的兽像那大红龙。它像那龙一样，有十头七角，但是也有不同之处。那龙有七顶冠冕载在它的七头上，而那新的兽却将冠冕载在它的十角上。 当那多头的兽从水波中钻出来，看见它更多的身体之时，约翰更加惊奇。他发现这新的兽整体看起来像豹。但是它的脚像熊，口像狮子的口。又像豹，又像熊，又像狮子。我们在前面曾经见过这种情形。但以理在一个六百年前的异象中，曾见到一头狮子，一头熊，一头豹，并且还有第四头无法描述的怪兽从海中上来。它们一共有七个头，十个角（豹有四头，其它三兽各有一头，第四兽有十角）。可参见《但以理书研究》。 但以理所见的狮，熊，豹，圆满地代表巴比伦，波斯，与希腊帝国。他所见的第四兽代表罗马，并且在它的十角之中，他看到第十一个角长出来，起先是个小角，但却发展成为一个强壮，亵渎，及逼迫的权势。在我们底下所要讨论的善恶之争的第五幕，我们将看见那豹体的兽的作为，与那小角的作为相同。 但是在我们进入这善恶之争第五幕之前，让我们使自己真正明白，我们现在所研究的第四幕，只是将那豹体的兽的行为作大纲式的介绍而已，如同十二章的第一幕将那龙与那妇人自基督诞生直到那一千二百六十年时期的事，大纲式地列出来一样。 这第四幕让我们认识那如豹的兽，告诉我们(1)它起先从海里上来。(2)那龙将“能力、座位、和大权柄”都给了它。以后约翰看见，(3)它的一个头遭受看来是致命的伤，但是令人惊奇的是，(4)它的死伤却医好了。结果(5)全世界都拜那如豹的兽及它的主人，那龙。并怀疑地问道：“谁能比这兽，谁能与它交战呢？” 当我们进行研究第五幕与第六幕中所提供的细节时，我们就能明白这序幕的梗概。 5.那豹体的兽与圣徒争战。（启13:5-10） 迅速读完第五幕的叙述，我们就可发现一些资料，用以辨识及了解这豹体的兽。比如第十节，讲到掳掠及被刀杀。我们再跳到第六幕（启13:11-18），我们读第十四节，发现那在第五幕第三节中所提到的死伤，是“刀伤”。这样将第三，十，十四节连在一起，我们就明白，那原想要使其致命的伤，乃是(a)被刀所伤，为某种军事的力量。（b）牵涉到被掳。 在这我们现在所研究的第五幕中，我们注意到，那讲到“四十二个月”的话。我们先曾在启示录十一章二节中最先遇见它。当然，那时我们知道，它与1260日相同。它也与前面第三幕中那龙逼迫那妇人的时间“一载两载半载”相同。（启12:14） 在实际上，1260天在但以理及启示录中提到了七次之多。并没有像一些人所认为的，有几个1260日的时期。只有一个。它被提到七次，因为它是如此重要。请参阅下表。
那豹体的兽“就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜；” 这项总括的描写与我们所知道但以理书第七章中的小角的情形相同。但以理写道：“我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。”但以理寻求解释，他旁边的天使回答说：“他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。”（但7:21-25）但以理书八章十一至十四节更加上说，罗马要反对基督在天上圣所（祂的居所）的工作。 下面的图列出了这项比较：
天主教会声称属于罗马。今天她正式的名字，像她过去悠久历史中大多数时候一样是：“The Holy Catholic and Apostolic Church of Rome”。 在本书上卷，我们曾听到鹿特丹大学麦肯西教授（John L. Mckenzie）解释说：“罗马天主教会相信，他们的罗马主义反映出他们教会真实的基督教。”（注二） 但是天主教会是如何拥有那罗马的独特性的呢？ 龙将它的能力及座位给了教会──我们已在第四个场景中读到，龙（此时龙指罗马帝国）“将自己的能力、座位、和大权柄，”都给了那豹体的兽（罗马教会）。（第二节） “座位”代表权柄。但是这段经文中已经包括了“能力”，“权柄”，我们就可盼望此处的“座位”所传达的，更具有字面的意义。座位在基本上是指重要人物坐的地方。座位另外的字是希腊文的“Cathedra”以及拉丁文的“sedes”，其出现在英文中的形态是“see”。在天主教中，有主教座位的教堂称为“Cathedral”。他的座位所在之城，称为他的“See”。天主教会中最高的See就是：“Holy See（神圣的教庭）”，就是教皇宝座所在之处，那城称为罗马。（自从1929年与意大利订立拉特兰条约之后，那完全位于罗马城内梵蒂冈山上108.7英亩的梵蒂冈城，就是HolySee）。 那龙，就是罗马帝国，是如何将她的能力，权柄，及统治的地位（就是座位，See, 或城），交给罗马教会的呢？ 这个帝国是以罗马城为名。有一句箴言说：“条条大路通罗马。”显然罗马是西方最大的城市。它被尊为永恒的城，含有大能力与奥秘。 这世上的大名，为大部分罗马教皇所承袭。人只要当了罗马教皇，就得到巨大的影响力。此外，康斯坦丁皇帝在主后330年离开意大利，建造了康斯坦丁堡（今之伊斯坦堡）作为帝国新的首都之时，更使教皇的声名大张。康斯坦丁堡在东方1300公里之外，行军需时一月以上。十九世纪英国红衣主教曼宁（Manning, Henry Edward）所说常为人引用的一句话是：“罗马的放弃是教皇的解放。”以后，曼宁主教继续说：在西欧“教皇们发现只有他们自己，是秩序，和平，法律，安全的源头。”（注三） 除了康斯坦丁之外，另外几位皇帝也曾将权柄给教皇。一步步地，罗马帝国（那龙）诚然将他们的能力，大权柄及座位给了天主教会（豹体的兽）。这在五三八年达到了高潮。那时帝国的军队将亚流派信仰的东哥特民族（Osthogoths）逐出罗马。这事在本书上卷已详述。因此，到了主后五三八年，所预言的一二六零年就开始了。 死伤──在主后一七九八年，就是在1260年之后，教皇被擒拿，天主教会受到致命的一击。其发生的情形正如启示录所预言的。精确性值得人注意。 在这悠长的一二六零年中，教皇曾经验过其它的军事上的失败，甚至被擒。但是这一次在两个重要的方面具有独特性。它是几世纪以来天主教会对欧洲人心影响力没落的顶点。它不仅是一项军事叛乱，而是一个有意要永远除灭教皇的攻击。 在法国大革命时期，在法国革命政府的命令之下，伯提尔将军（General Alexander Berthier）于一七九八年二月十五日在罗马发出了一项宣告，通知教皇庇护六世及罗马的人民说，教皇不应再“执行任何职务”。（注四） 当时身在罗马的英国作家杜帕（Richard Duppa）说，教皇在西斯丁教堂中正在庆祝他加冕二十三周年之时被逮捕。法国物资大臣哈勒，与伯提尔将军之下在罗马统领法国军队的塞万尼“以一种特别得胜的姿态，在这位不幸的有权势之人身上寻开心。他们两人在那次仪式中进入教堂。哈勒对坐在宝座上的教皇宣布说，他的统治终结了。对这项突如其来的意外的宣布，这位可怜的老人似乎大感震惊，但不久即恢复了当有的勇毅。”教皇的瑞士籍卫士被赶走，由共和士兵取而代之。（注五） 虽然教皇的年纪已经老迈，健康不佳（他已年过八旬），他仍被法国士兵带到意大利及法国南部不同的地方。他于一七九九年八月二十九日死于瓦伦斯。他的尸体未立刻获得安葬。崔弗（Trevor, George）说“教皇绝迹了。一丝存在的痕迹都没有留下。所有罗马天主教掌权的人，没有一个动过一根指头起来卫护。那永恒之城不再有王或教皇。它的主教是一个身在外国的垂死的俘虏。已经有命令宣布，不可有他的继承者。”（注六） 约在一世纪之后，一位耶稣会的神父雷克比（Joseph Rickaby）说，一七九九年八月中，教皇庇护第六在狱中去世之后，“半个欧洲都认为，教皇与教皇制度都已经亡故了。”(注七) 我曾有机会读过教皇被囚时，信奉天主教的西班牙在当时作首相的歌德伊（Don Manuel De Godoy）的回忆录，但在其中找不到对这事的记载。甚至这位天主教的重要政治家，对教皇的患难也毫不关心。（注八） 死伤医好了──但是启示录十三章三、四节说：“那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：‘谁能比这兽，谁能与它交战呢？’”当我们看第六个场景之时，对这部分的预言就会更加了解。 6.双角像羊羔的地中上来的兽，强迫世人拜豹体的兽。启13:11-18节 “全地的人都希奇跟从那兽，”人问道：“谁能与它交战呢？”（启13:3,4）这个预言还没有应验。甚至在中世纪，当罗马天主教会声名大噪之时，仇敌的军队，无论是属基督教的或是属回教的，都曾敢于攻击她。但是约翰在十三章八节的描写中有一种普遍性，是我们不可忽视的：“凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。” 这第六个场景给我们钥匙知道预言的应验，因为另有一头兽出现了。这头兽像一棵植物从地里出来。约翰看它，只有两个角，不像另一个兽有十个角。并且，它们又短又柔，如同羔羊的角。在启示录中，羔羊通常都代表基督。 当约翰看见这像基督的角，他有没有想到这个新兽会保卫圣徒，会拯救他们脱离豹体的兽呢？他若想过，就注定失望。因为，这角像羔羊的兽，不久，说话像龙一样（11节）。虽然它看来友善，但它的谈吐却像撒但──像那伊甸园中的古蛇，像古罗马帝国，及中世纪的教会（从最坏的角度看）。 这头新兽乃是披上羊皮的狼。耶稣在山边宝训中曾警告祂的门徒说：“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7:15）在启16:13；19:20；及20:10节中曾三次称这角如羊羔的兽为“假先知”。 约翰在异象中所看见的这头角如羔羊的兽，不但没有拯救圣民脱离豹体的兽，反而用它的力量使全地的人为那豹体的兽“造一个像”，并使人在额上及手上受兽的印记。约翰见到一些特别的人拒绝拜它。这些人是那个妇人其余的儿女，是那遵守上帝诫命的忠心的一群（启12:17）。他们的名字写在羔羊的生命册上（启21:27）。他们受到伤害性抵制威胁，不能作买卖。但他们保持了他们高贵的品格，宁愿冒生命的危险，也不要受兽的印记。 留下的只有两边：那遵守上帝诫命的忠心的余民，及世上其余有兽之印记的人。我们必须更仔细地看这件事，因此，以后，我们还要再讨论。 到此的结论──在启示录十二，十三章中，到目前为止，我们已经看过几样我们在研究但以理书时学到的一些事情。──尤其是关于那四个帝国及罗教会1260日（年）的事。 我们也学到了一些新东西。但以理书七章二十六，二十七节虽然告诉我们在1260日之后，会有审判，将罗马教会的权力夺去，但启示录十三章供给我们更多惊人的资料，告诉我们，在审判完成之前，罗马教会的死伤会暂时医好，并且，凡名未录在生命册上的人，都会拜它。 启示录十三章也指示我们，一头披着羊皮的狼，有羔羊之角。说话像龙的兽，会在末时，作为特别的工具，说服世人去拜那兽，并受那致命的兽的印记。 3.上帝为何不除灭魔鬼？ 我们在审视那兽的印记严肃的问题，进到十四章研讨三天使的信息之前，我们要设法回答那使人痛苦的问题：“上帝为何不除灭魔鬼？”那在预言中以龙的样子出现，操纵罗马除灭基督，及逼迫忠心基督徒的的撒但，就是那位自从有人类以来给世人带来严重苦难的同一个魔鬼。但是，在撒但欺骗了我们始祖的同一天，上帝就应许一个后裔（耶稣）要伤蛇的头。见创3:15节。 新约圣经希伯来书二章十四，十五节也清楚地讲到基督两千年前死在十字架上的一项主要目标，就是为了要除灭魔鬼。那段经文说，耶稣取了我们的人性，为我们死，为的是“借着死（就是借着祂自己在十字架上的死）败坏那掌死权的就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。” “既然最终会除灭它，为何不现在就除灭它呢？”夏娃必定问过同样的使她焦虑的问题，特别是在她的大儿子该隐杀了她另外的一个儿子亚伯之时。从那时以来，千千万万的人，当他们遭受痛苦，或亲人受苦或死亡之时， 都一直在问这个问题。若是有一天上帝要除灭魔鬼，祂为何不早将它除灭呢？ 启示录第十二章帮助供给我们答案──启示录十二章中善恶之争的故事帮助提供了答案。借着指出所牵涉的人数，撒但恶的性质，以及它所提出的理论，上帝爱的性质，并整个争战之宇宙性等，它就为我们提出了这问题的答案。 关于所牵涉的人数，及争战之全宇宙性，启示录十二章七节说，龙，撒但及它的使者，第四节用诗的形式说：“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。”它的星就是它的使者。三分之一可能是字面的的意思，或像七号筒中的三分之一及四分之一，并不一定指三分之一数字的天使。 剩下的上帝忠诚的天使有千千万万（启5:11；但7:10）。撒但的那一部分可能代表一个十分庞大的数目。 撒但如何欺骗天使──稍等一会儿，我们会回到这庞大的数目上。我们先要知道，若是可能，撒但如何能欺骗如此多拥有高度智力的天使？ 撒但一度名叫路锡甫，其意为擎光者，明亮之星，早晨之子。见赛14:12节。它是位于上帝宝座旁的一个荣耀的生灵。他原是无可指责，完全（结28:15,12）。上帝创造路锡甫是完全的。是路锡甫将自己变成撒但的。 路锡甫因不满于与其它生灵一同位于上帝宝座旁边，就生发野心，要坐在上帝的宝座上。那就是说，他要有上帝同样的权柄，或至少有上帝的儿子米迦勒同等的权柄。“我要高举我的宝座在上帝众星以上，”他说：“我要与至上者同等。”（见赛14:12-20）但是受造之物都不能与创造主同等。 显然，当上帝反对路锡甫不合理恶的野心之时，路锡甫得到了许多天使的支持，说服了三分之一跟随他。这就使我们来看一看他所用的理论。 路锡甫欺骗了夏娃──撒但在天上所用的理论，多半可以从他被逐出天庭之后在伊甸园中对夏娃所作最狡诈但最具说服力的谈话中推演出来。 在伊甸园中或者数以百计的果树中，上帝只禁止我们的始祖不可食用一棵树的果子。这项范围狭窄的禁令，供给他们机会去培植品德及表达他们的忠诚。为了叫他们明白这种安排，上帝清楚地告诉他们说：“你们吃的日子必定死。”（创2:17） 撒但借着蛇说话, 大声反对上帝说：“你们不一定死。”然后他继续暗示夏娃说，上帝禁止他们吃那棵树的果子，是因为祂没有真实地爱夏娃。“上帝知道，”那蛇说：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”（创3:4,5） 试分析这些理论。请注意撒但用了一个大谎言，一个因其大胆性而具有折服人之能力的谎言。那蛇的大谎言是：“你们不一定死。”这话就暗示，上帝是个说谎者。它也暗示，上帝的警告毫无意义。夏娃不顺从，不会有任何害处。她不必顺从上帝。 控告上帝不要夏娃变成像上帝、知道善恶，暗示上帝不爱夏娃，说祂自私地留着不给她。这样，撒但就暗示，为了她自己的益处与快乐，夏娃就该吃那禁果。她不应该顺从上帝。 借着否认上帝的权威，及描绘祂自私，及说他是个说谎者，撒但就大大地误表了上帝的圣德。他实际上是将自己的恶品格归诸于上帝。但是他给人的印象是，他是无私的，并非寻求自己的利益，他只是关心夏娃及她的福乐。他比任何特效药商更专心寻求他的受害者的益处。 路锡甫欺骗了众天使──路锡甫以某种狡猾的方式向众天使也提出了同样的基本理论。他奸诈地说服了他们，上帝并不真正爱祂所创造的生灵。路锡甫说，上帝的律法是专横的，不必要地剥夺了祂所造之生灵的权利与快乐。天使不必顺从上帝。而且，上帝的警告是毫无意义的。在永世里，没有一位曾经死过，路锡甫暗示说，将来也不会有。不顺从不会带来甚么伤害。天使不必顺从上帝。 路锡甫热心耍他的政治手腕，表面看起来只是寻求众天使的福乐。他向他们保证说，受造的生灵（如他自己）比造物主更知道甚么是对他们有益的。上帝是住在说不出的荣耀里，及无限的安逸之中。祂对祂受造之物的需要，及牺牲自己满足这些需要，知道些甚么呢？若是将他放在上帝儿子米迦勒的位置上，路锡甫坚持说，他，路锡甫，在为众天使谋求福利上，将会比上帝的儿子好得多。 我们因为知道上帝如何在这几千年中，恩慈的，忍耐的待人，我们就可以有把握地认为，祂会如何慈爱的，关怀的努力，要赢回那些背叛的天使。无疑地，路锡甫自己起先不明白他自己背叛的态度。他既没有罪的经验，就很难见到罪的各种后果。上帝热切的将他的危险警告他，并忍耐的回答他一切的问题。上帝后来对背道的以色列所说的，也必定对背道的路锡甫说过：“你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”（结33:11） 但是到了一个时候，上帝已无法再帮助背叛祂的天使。路锡甫在天上所造成的伤害必须制止。“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战。”米迦勒与祂的使者赢了这场战争，之后，“天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”（启12:7-9） 路锡甫战败之时，扬起了胜利的呼喊：“那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。” 所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！（启12:10,12）但是也有警告发出：“地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”（12节）路锡甫被逐出天庭，现在变成了撒但或魔鬼，就领导他恶天使大军，到我们地上来，如同我们所知的，迅速欺骗了夏娃。 自此之后，撒但就轻而易举地欺骗我们一切其余的人，并残酷地苦害我们。 上帝的两难之境──若是上帝要最终除灭撒但与他的恶天使，为何不在善恶之争一开始之时就除灭他，让我们经过这好几千年流血流泪的时光呢？我们回到了我们原来的问题上。 假设上帝将撒但除灭了，那许许多多忠诚的天使的反应会如何呢？在学校中，当老师在班上重重责打学生之时情形如何呢？其它许多学生岂不会就容易断定老师不公平吗？ 数目众多的天使都保持对上帝及对祂儿子的忠诚。但是，其中有不少──三分之一，数目也是千千万万，聪明绝顶，热心活泼的天使，相信撒但的欺骗。因此，其它还有许许多多的天使，虽然未选择跟随撒但，但却心中在想，他所说的或者为真？ 若上帝立即除灭了撒但及他的使者，这些犹疑不定的天使，就会让他们心中的问题得不着解决。对上帝的公正的怀疑会留在他们心里，而这样的怀疑会在以后的日子发展成另一次善恶之争。 在此我们要记得上帝赐给人自由的基本原则。“若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的。”（书24:15）“愿意的，都可以白白取生命的水喝。”（启22:17）“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36） 撒但与罗马对人施行强迫，上帝与祂的儿子则使人得自由。上帝如此热望得着我们的爱，不肯因为要求我们爱祂而反而将爱摧毁。祂忍耐地追求我们，一再让我们看见祂的仁慈，好说服我们。祂要我们只在心甘情愿的情形下响应祂的爱。 以人的话说，上帝在与撒但的关系上，真正处在一种两难之境。祂若太早将撒但除灭，一些天使就会说，祂剥夺了他们的自由，或强迫他们忠诚。“顺从我，否则我就杀死你！”但是假若上帝不将撒但除灭，祂的忍耐就会被误解为软弱。我们慈爱的天父，面对着这种两难的困境，就选择了较为慈悲的办法。祂虽然知道当撒但使人受苦之时，许多人与天使都会喊着说：“上帝为何不除灭撒但？”但祂仍然让撒但继续存活。 难道上帝不能重新来过吗？──在此有个相关的问题，初看起来似乎荒诞，但却是个应该问的问题。为了避免一切误解，并防止任何不必要的受苦，为何上帝不立即将全宇宙除灭，毫无痛苦地，使用一种宇宙性中子弹。诚然，上帝可以将无数银河中每一个生灵都消灭，除了上帝的三位之外，没有一个存活。那时上帝可以重新再造。但结果并不会更好。 结果并不会更好！ 除了那显而易见的说法，认为上帝的爱使这种为求方便的办法成为完全不可思议之外，我们认为上帝是要宇宙借着考察证据在撒但及罪恶的事上（也在关于祂自己及祂的爱上），变得更聪明。当宇宙看到撒但背叛的后果时，每一处的生灵就都会看出罪的后果。甚至那些心中仍有疑虑的，也将他们心中的问题完全解决了。只要有足够的时间，就会得着他们永远的爱的忠诚。 情势愈趋复杂──但是在善恶之争开使始后不久，地上情势的发展使得情势更戏剧化的趋于复杂了。 亚当与夏娃吃了禁果之后并未立即死亡。他们只是立即开始死亡。上帝赐给他们一段时间学习关于祂及关于罪的事。使他们有足够的时间重新衡量实际的情形，考察证据，悔改，及回到祂身边。主“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）但是上帝赐给我们更多的时间，又造成人对祂的误解。“因为断定罪名不立刻施刑，所以世人满心作恶。”（传8:11） “上帝就是爱。”撒但提醒我们说：“祂如此慈悲，不会让你永远受害。”当早期的人还继续存活之时，看来顺从上帝是不必要的。 人的软弱及上帝的仁慈使情势更为复杂。那些顺从上帝，努力要胜过自己的罪的人，发现他们不断的跌倒。这又导致另一个问题：我们能顺从上帝吗？ 所以在这善恶大斗争中产生了这许多问题：(1)上帝公正吗？祂是否自私地要我们遵守律法，要剥夺我们的快乐，因此，为了我们自己的福乐，我们不应该顺从祂？(2)是否祂是如此慈悲，忍耐，我们不必顺从祂？(3)祂对我们的要求是否已超出我们的能力，因此，无法顺从祂？ 人人所发出的这些问题，并不相同。依照我们各人不同的性情，我们所强调的也不同。 上天回答这些问题──在天国的会议中，圣父与圣子决定用那唯一能有效回答这些问题的办法去回答这些问题。其中之一就是，上帝的儿子要成为受造的生灵。祂要住在那被罪污染的地方，出生成为女人的后裔（创3:15）。祂要在我们的水平上，带着因子千年的罪而成为软弱的人性生活。祂要证明，受造的生灵只要与上帝保持紧密的接触，就确实能够遵行上帝的律法。祂会爱人，甚至当他们要杀害祂时，祂仍然爱他们。上帝的儿子就是用这种方式提供折服人的上帝爱我们的证据──并且祂爱的律法是人类可以遵守的。 因为基督要为我们死的决定，在我们的始祖开始犯罪之时就已经在天上作成，彼得前书一章十九二十节就讲到耶稣是“羔羊”，是“创世以来……被杀之羔羊。”（启13:8）这节经文根据希腊文原文严格翻译，乃是称耶稣为“创世以来被杀之。”（可参阅英文雅各王版，及新国际版的译文）。 当上帝起先告诉众天使耶稣所计划要作之事的惊人消息之时，是否有任何天使热心要替基督呢？我相信有。想到他们所爱的神圣的领袖要受这么代多的苦，必定也使他们深感痛苦。 但若任何天使愿意去代替祂，耶稣也必须拒绝。一位天使的受苦与受死，只会显明天使对上帝所造之物的爱。它不能完全回答上帝对我们的爱的问题。只有三一真神中的一位能作成这事。祂“反倒虚己，取了奴仆的形像, 成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2:7:8） 耶稣生在穷苦的家庭，长在一个有恶名的乡村（约1:46）。耶稣被人闲言闲语，受人控告，被逼迫，受苦刑，最终被钉死在十字架上。但是祂在任何环境中对任何人表现了不变的仁慈。祂带给人极大的喜乐，告诉人有关上帝的事，改变了他们的人生。祂行走在乡村的市场，用手摸人讨厌的痲疯病人，骯脏的瘫子，流血流脓的腿与臂，使所有的病人都得医治。 祂甚至洗肮脏的脚──穿著凉鞋在土路上行走，像耶稣天天所行的一样，会使人的脚肮脏不舒服。因此古时有一种风俗，在进餐前，要叫仆人为客人洗脚。那一定使他们感到非常舒服。那洗脚的水会变得多么黑啊。 耶稣的脚像他人一样脏了。在那楼房，在最后的晚餐之前，应该有一个门徒为祂洗脚。在其它的晚上，我想是门徒们彼此轮流洗脚，但是，这一次，他们一个也不愿意动。他们显然只想到耶稣就要成立的新政府中的高位。在此重要的时刻，他们都必定在想不要成为一个洗脚的仆人。 因此耶稣洗了他们的脚。 门徒们似乎喜爱基督仁慈的灵性。但是，还不能完全了解（约13:7）。当耶稣洗完了他们的脚时，祂的一个门徒腓力问祂说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”（约14:8） 耶稣忍耐地回答说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约14:9,10）腓力已经看见耶稣。他曾看见祂讲道与医病。他看见祂将小孩子抱在怀中，对他们的父母讲说失钱与浪子的故事。片刻之前，他见到耶稣洗门徒们的脏脚，感到祂的手在洗他自己的脚。他从未曾想到，那坐在千千万万天使并活物之间的宝座上的上帝，会在地上摸人生的疮，抱小孩子讲故事，及洗人骯脏的脚。 耶稣降世，为要解除撒但误表上帝所造成的伤害。祂来是要提供可靠的证据，向我们显明上帝真正的样子。 祂来到我们的水平，显示给我们看。几周前，我听见威尔孙牧师在他的第一浸信会所讲道。他在讲道中提到，在他的前一个教区中，有几个儿童，为耶稣的爱所吸引，在当地老人院认了几个老人为祖父母。他有一天到老人院去拜访，看见一位老妇人坐着，将头深埋在双膝之间，一幅典型的绝望的景象。但是在她旁边，有一个认她为祖母的义孙女，将一张椅子放在她旁边，她柔软的身体弯向前，将她美丽的小脸贴在老妇人的脸旁，对她甜蜜地低语，要让她欢乐起来。 看见上帝的儿子来到我们的水平，那些忠诚的天使完全相信上帝就是爱。他们深信，一位这么仁慈的，自我牺牲的上帝，绝不会想要用规律破坏任何人的快乐。他们的结论是，祂的律法是为我们的益处，诚然应该遵从。 天使也见到上帝的律法是可以遵守的，甚至那因几千年的罪而成为软弱的人类也能遵守。耶稣“凡事与祂的弟兄相同，”“凡事受过试探，与我们一样，”（来2:17；4:15）但是，祂却能在地上一生结束时，毫不含糊地说：“我遵守了我父的命令。”（约15:10） 上帝的慈怜并没有除去我们顺从的必要。那在旁边观看的天使见到罪恶被揭露，暴露出它的本来面目及其所造成的可怕的，丑恶的，可憎的后果。骄傲，嫉妒，苦毒，野心，使那位最荣耀的生灵早晨之子路锡甫变成了一个恶毒的妖怪，一条向仁慈的耶稣残酷攻击的龙。在十字架上，上帝的道与撒但的道，上帝的律法与撒但的谎言，针锋相对。善恶之间的大斗争达到了顶峰。撒但对耶稣的残忍永远破坏了宇宙中观看者对他的信任。谦卑与自我牺牲使耶稣完全得胜。 约翰正想到基督的自我牺牲，就听见那四位活物与二十四位长老高唱说：“你配……因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝。”他听见忠诚的天使歌唱说：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智能、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”他听见整个爱的宇宙在唱：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！”（启5:8-13） 为何善恶之争继续下去──那么，若是基督的生与死已经说服了所有忠诚的天使相信上帝是善良的，及撒但是邪恶的，上帝岂不可以就在当时，就地将撒但除灭而没有刺激任何人的危险吗？伤蛇的头，除灭撒但，是耶稣降世受死的原因之一。我们前面曾读到，祂自己也取了人性，“特要借着死败坏那掌死权的就是魔鬼，”（来2:14）若是关于上帝的律法与祂的品德的主要问题已经藉基督的生与死获得了答案，为何善恶之间的大斗争需要继续下去？若是上帝已经在战争中得胜，为何战争仍未停止？(注九）为何基督在十字架受死之时，上帝未在当时就将撒但除灭呢？ 那主要的原因似乎是人类的愚蒙与顽梗。我们当中千千万万的人仍然愿意相信那蛇所说有关上帝的话，而不相信圣经所说的。我们许多人在这善恶之争的大争战中是列身在撒但的一方。 若是上帝在今天将撒但除灭，祂就没有甚么合理的理由不也将大多数的人类除灭。 但是主“宽容”我们，“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）上帝继续赐下时间给我们，像祂曾赐下时间给夏娃一样，让我们重新考虑情势，审视证据，悔改，并信靠祂。 我们作上帝代表的责任──许许多多地上背逆的人，还没有听见证据。这就是我们已经知道的人受差遣，要将福音传给世人的缘由。直到活着的每一个人都有机会听见证据，自由地作决定，我们慈悲的天父才会使善恶之争结束。 将无神论者，泛神论者，魔鬼崇拜者，并其它非基督教信徒，未听见证据的人不计，我们这些认为自己是基督徒的人呢？我们在他人面前如何代表上帝呢？ 当你作亲爱父亲的人，在忿怒中责打你的孩子，然后待在电视机前，不去帮助孩子作功课时，你所描绘的天父是甚么样子呢？ 上帝将善恶之争的时间延长，岂不是要赐给你与你的家人，其余的我们及我们的家人足够的时间，学习在家中如何正确地代表上帝吗？ 一些基督徒的传道人在教会中误表上帝的品德与祂的律法。现代一些殷勤工作的传道人, 在无意之间，重述蛇所说的话，叫人不必遵守上帝这一条或那一条诫命。若是我们的婚姻不美满，就不必遵守不可奸淫的诫命。若是可得到帮助，就不必总是讲实话，或遵守上帝的第七日安息日为圣日。一些传道人说，在恩典时期，我们不必遵守所有诫命。一些传道人提出说，因为安息日的诫命要求圣洁（“当记念安息日，守为圣日。”），所以，我们无法遵守。 这样教导人的传道人需要我们的祷告。 末时只有两方──这善恶之争就要结束。宇宙的大部分都已采取立场。不久地上的每一位也会选择属乎善或恶的一方。在人间也只有两方。 其中一方是那选择相信撒但谎言的人。虽然有各种相反的爱的证据，他们仍要继续坚持说，上帝不必要的限制了他们的福乐。祂的律法，他们说，不应该有，不需要有，或是不能遵从的。这一批人会有兽的印记。 另一方则会有上帝的印记。这一方的人是那些经过细心衡量诸般证据，深深宝贵那为我们的福乐而乐意作大牺牲的上帝。他们完全拒绝撒但的立场，借着信心抓住基督的手，不顾一切代价，将自己献给上帝，相信，遵行，及教导人有关上帝的真理及祂的律法。 “圣徒的忍耐就在此；他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”（启14:12） 4.预言中的美国 “我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好象龙。它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。”（启13:11,12） 我们先有那大红龙，以后是从海中上来的豹体的兽，现在我们有了从地中上来的角如羔羊的兽。上帝将它们放在我们预言的银光幕上是有理由的，当我们要去了解它们之时，祂已应许我们一项福分（见启1:3）。 中世纪想要了解角如羔羊之兽的努力注定必然失败。在那豹体的兽未受死伤之前，人要了解它几乎是不可能。预言在应验之后解释得最圆满。耶稣在最后的晚餐讲到未来的事时说：“现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。”（约14:29） 在法国革命期间那兽正接受死伤之时，人才对死伤获得了正确的了解。法国革命在1789年之后发生。教皇则在1798年被囚。我们已在前面讨论过。 既然，那两角如羔羊的兽要叫人拜那死伤医好的第一个兽，我们就知道这个关于两角如羔羊之兽的预言，其焦点必是放在死伤发生之后的事情上，那就是说，在1798年之后。 这角如羔羊的兽只有两个角，不像那大红龙，或豹体的兽，各有十个角。显然它只有一个头，不像其它的兽有四个头或七个头。它的两角如羔羊的角。它身上没有一样东西，与大红龙，或那从海中上来的豹体，狮头，熊脚的兽的任何部分相似。我们作结论说，这角如羔羊的兽，是一个独特的兽。它代表一个新的团体，其存在与我们所研究过的各种兽在本质上是截然不同的。 从地中上来──这两角如羔羊的兽是从地中上来。但以理书第七章中的四个海中上来，从暴风雨的海中上来。那由但以理书中四个兽所构成的兽，都是从豹体的兽，也是从海中上来。启示录十七章三节，十五节的淫妇乘坐的兽，是在海中。但是这两角如羔羊的兽则是从地中上来。这项不同必甚重要。 “你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。”（启17:15）在紧密相关的预言中，地与海相对。海既代表大量人口，我们就知道，地是代表人口稀少的地区。 这新兽的角像羔羊──启示录中羔羊二十九次是指耶稣基督。角在但以理与启示录中都一再代表政权。因此，这从地中上来的兽，当约翰第一次看见它时，正以一种温柔的，几乎像基督的方式，行使它的政权。 但是，它说话却像龙。龙代表撒但及实行撒但欺骗与压迫计划的地上的政权。在启示录十二至十四章中，龙代表罗马。起先是代表罗马帝国，其后代表罗马教会。它在外表上与罗马如此不同（两角像羔羊，不像龙），它出来的地方又如此不同（是从地中上来，不是从海中），出现的时间又如此不同（在1798年左右，不在中世纪或古时），但这像羔羊的兽最后的情形仍然是欺骗与压迫，像罗马政权一样。多么让人失望！ 它“又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。”我们将在研究哈密吉多顿时再回来看这些可怕的话。“它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”（启13:13,16,17） 一个能够叫众人（只有那忠于上帝的人除外）都去作某些事的国家，必是一个强权国家，一个世界的领袖国家。 这两角像羔羊，从地中出来的兽是甚么？现在我们是否可以找出这个约翰看见在法国大革命时期，当那古代从海中上来豹体的兽正受到死伤之时从地中上来，就是从无人居住之地的新世界出现的，温柔的，两角如羔羊的兽所代表的是甚么呢？有那一个国家合乎这些条件，并且同时又是一个世界领导国家呢？ 那当然是美国。 一七七六年七月四日，是美国的生日。那时，如林肯所说，她的祖先们在那一洲缔造出一个在“自由”中孕育出来的国家。一七七六年七月四日,独立宣言签署了。“我们认为这些真理是明显的，”它说：“所有的人受造平等，他们都由创造主赋予某些不可剥夺的权利，其中有生命，自由，及快乐的追求。”这些话美丽，温柔，几乎像基督说的话。 “国会不可制定设立宗教的法律，或禁止宗教信仰自由。”那在一七九一年与其它人权一起通过的第一修正案说。美国宪法最伟大的成就是创立了一个政教在友善中彼此分离的国家。这世界从未见过这样的事。自古以来，每一个别的国家都要求人民支持一种国教。并且大多数都曾压迫信仰异端分子。较美国稍后的法国革命，曾经验敌对式的政教分离。共产主义的国家比起法国来，则更是变本加厉。 但是美国，以友善的方式使政教分离，不供给任何教牧人员薪金，也不要会众交税。她让各种教派各自发展，但那一个教派也不支持。她的国会说：“我们信靠的是上帝”，但对上帝是基督教的上帝，或是印度教的神则不加以界定。 因此，美国以惊人的精确性应验了预言。她诚然在兴起之时，显露了她羔羊的资质，出现在一个与不安定，人口稠密之旧世界完全不同的，平静的人烟稀少的地区。当新的移民来到美国之时，美国的印地安人，生活在海岸与平原，但是数目不多。估算的数目是，在以后成为美国领域的三百万平方英哩之中，只有一百万左右的印第安人。（注十） 那在移民与印第安人之间“在新英格兰土地上曾进行过的最激烈的战争，”参与战争的只有三千印第安人，战争持续的时间不到三小时。（注十一） 一位一八五零年在爱尔兰的编辑曾写着说，“美国帝国”，“从沉寂之地”“出来”。（注十二） 两角如羊羔，但说话像龙──到此为止都不错。美国的确是以一种较为平静的方式，约在那兽受死伤之时，在人口稀少的地区兴起。比较说来，她所表现的是一种温柔的，如羔羊的行为，并强盛起来，成为世上的强权。 但是预言却说，这两角如羔羊的兽，说话像龙，尤其是，它要为那受了死伤的兽造一个像，使它有生气，并强迫地上除了真正跟随上帝的人都拜它。“它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：‘要给那受刀伤还活着的兽作个像。’又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”（启13:14,15） 一个像，是与一个实物十分相像的东西。一个酷像父亲的男孩，在西方称为“父亲的像”（THE SPITTIN' IMAGE OF HIS FATHER）。拜偶像的人所拜的像，是所拜之神的像。启示录十三章十四至十七节中所说的“兽像”，就是兽的像。那旧世界中豹体的兽，乃是一种施行逼迫的政教的联合，一种融合在国家政府中的宗教系统，由政府获得权力去逼迫异端信仰分子。兽像因此也必定是一个施行逼迫的政教联合，一种融合在国家政府，由政府获得权力去逼迫异端信仰分子的政教系统。 但是这可能吗？──看到美国美妙的宪章，及那惊人的如羔羊的自由记录，我们就不得不想，这个国家会逼迫少数宗教信仰不同的人，有可能吗？ 将来的钥匙不是过去，而是圣经预言。但是我们花一点时间看一看美国一些不愉快的发展，可能帮助我们更了解这项预言。 说起来可悲，美国，已经在蹂躏少数民族。她已经使用那无比的人权法，作为压迫的工具。比如，那有名的一八五七年最高法庭的施格特判例，严肃地准许奴隶制度，并正式宣布，黑人都不能成为美国正式公民。法庭解释那保护“生命，自由，或财产”的第五修正条款，是保护持有黑人奴隶的主人，在奴隶上的财产所有权，而漠视其奴隶享有个人自由的权利。（注十三） 一九零八年，最高法庭以宪法为名，支持美国的一州有权关闭一所私立基督教大学，其唯一理由是它雇用黑人的教职员及收黑人学生（注十四）。在此两个案例之中，最高法庭都依从当时流行的时尚限制了少数民族的自由。第一次世界大战之后的红色恐惧，及第二次世界大战前后对闪族的敌对及麦卡锡主义（McCarthyism）可以提醒我们美国公共舆论可以变成十分狠毒。 最高法庭为了平衡宪法序言中的人权条款，就拒绝让人享有某些特权。序言的开始是那句名言：“我们美国的人民，”接着就列出为何要订立宪法的崇高理由：“为要构成更完全的联合，建立公义，确保内部平安，供给公共防卫，倡导一般福利，并为我们及我们的子孙获得自由的福分。” 在一八八零年代，当摩门会的人引用宪法第一修正案，证明他们宗教信仰中的多妻制为合法时，最高法庭却以“内部平安”，及“一般福利”为由，反对他们。 以宗教为名容许人杀人放火，简直是不可思议的事，因为这样的活动清楚地防碍他人的自由。像金斯顿的大屠杀，若是可能，政府应有义务去阻止。 最高法庭在第二次世界大战时为了“获得更完全的联合，”及“共同防卫”，就强迫小学生向国旗敬礼，不管耶和华见证人会认为那是偶像崇拜。许多有思想的美国人都对这样的决定感到遗憾。 在第二次世界大战之时，也有出生在美国、忠于美国的七万日裔美国人，忽然之间由于总统要求，并经国会批准，由一位将军下令，被关进集中营里。我清楚记得那个星期一早晨，我的那位同班日本同学没有来上学。 为了使这种不合法的事情合法，最高法庭以共同防卫为名坚持说，有几个日裔美国人是卖国者。那时有战争在进行，而战争乃是国难时期。（注十五） 两个宪法权威，论到美国如何对待这七万忠贞的日裔美国人时，给我们提出了以下严肃的警告： “在未来的战争中，一个属于少数民族，宗教，文化，或政治团体的人，将没有保证，社会的成见与顽梗，不会表达在一种”军事必要“的压迫计划中，使他在自由社会中的权利受损害。”（注十六） 这项警告说，在军事危机之时，“一个属于少数……宗教……团体的人，会没有保证，社会的成见，不会利用情势，使剥夺其权利为合法。”这项说法使我们对启示录第十三章的了解变成可信的了。以后我们还要讨论。 我们所研究的这项预言，预言一段时期，美国在为旧世界罗马天主教造像之时，会以剥夺某些少数宗教团体人士的权利为一种手段。它指出，美国会在罗马天主教会的死伤被医好之后行这事。 将今日的罗马天主教与其在一八零零年代的相比，无疑地，她的死伤已几乎完全得了医治。 世人在态度上对罗马天主教会的改变──一七九八年，拿破仑的意思是，永不会再有教皇了。但是，一八零一年，他与一个新教皇签了一个政教条约或“协议书”。正如预言所说，那致命的一击只会使天主教会受伤，不会使天主教会致命。在另一方面，一八七零年，那新出现的意大利国，借着将教皇统治了相当长时期意大利半岛相当大的领地取走而使教会的灾祸一时更变本加厉。教皇庇护第九, 以及他之后一九二九年之前的所有教皇，都被迫住在一个古代的住宅，甘多尔福堡里，描绘出了那一度无限高贵的教皇，被软禁的情形。 但是到了一九二九年，墨索里尼签署另一个协议书，将位于罗马，一百零八点七英亩的梵蒂冈城所有的权柄都交给了教皇。它包括圣彼得大教堂。教皇又再度不仅是祭司，也是君王了。那死伤正被医好。 那位和蔼，坦诚的教皇若望二十三世（1958-1963)，以及在第二届大公会议中通过的改革案，更进一步恢复了天主教会对世界的影响。一九八零年代，教皇保禄二世可能是活人中最受尊敬的人。“耶稣的第一号人物”，新几内亚在一九八四年这样向他欢呼说。 美国对她态度的转变──这死伤显著的得医治，可在美国公共舆论中清楚地反映出来。一八零零年代，反对罗马天主教会的浪潮高涨。一八四零年代，一个被视为甚么都不懂，名叫美国党的反对天主教的政党，赢得了几乎所有麻省议会的席次，并在那较今天比例高得多的美国人都住在东海岸的时候，在纽约及宾州都赢得了高的席位。 一八四六年，当济尼上校带了几名神父随着他西部军队的一些天主教徒从康萨斯城出发，要从墨西哥手中夺取加州之时，他曾受到华盛顿来的猛烈攻击。（注十七） 一八五二年，当教皇庇护第九，送来一个大理石碑，要放在兴建中的华盛顿记念碑中时，引起了大批群众抗议。美国人的忿怒如此强烈，石匠不敢将那大石碑吊上去。两年之后，人的情绪仍然如此之高，一群忿怒的美国人，在库房里找到了这块石碑，将它拴上炼条，拖进波托马克河里。（注十八） 一百年之后，美国反天主教的情形仍然十分活跃。甚至在我们已经提到的墨索里尼的协议书之后也是如此。这显明，这个伤在欧洲正在被医好。当一九五一年，杜鲁门总统要求国会批准他派往梵蒂冈大使的提名时，美国被卷入狂暴的抗议之中。“美国的基督教会，没有一个不正式及强烈表达反对的。”美国总统就抽回了他的提案。（注十九） 但是三十三年之后，在一九八四年三月，里根总统提名威尔孙（William A. Wilson）为驻梵蒂冈的大使时，就在参议院迅速以八十一对十三票通过。只听见少数担心政教联合的声音。（注二十） 既然这种改变代表不再那么顽固，我们因之高兴。但是我们也担心，因为它也代表对历史的否认，并且更严重的是，它代表离弃政教分离原则的趋势，趋向二者的联合，而政教联合在过去曾带来如此严重的不公义与不幸。若是如此，它只会导致一种新形式的顽固。 在美国，一些特殊利益团体愈来愈多要求政府争取他们的特殊利益。甚至过去坚持政教严格分离的基要派的基督教徒，现在也站在“道德多数党”（Moral Majority）的一边，要求政府订立心灵的律法。国会则热心干预宗教。一九八一年二月，代表美国正式组织的所有宗教团体的二百八十位代表，在华盛顿开会，报怨说，政府干预教会活动之多，在美国史无前例。（注二一） 未来如何？──既然有了这种根本上的改变，未来将如何呢？既见到但以理书所预言的帝国一个个的出现，见到耶稣应验了七十个七的预言，见到那小角起来想要改变节期及律法，及那一二六零年预言的结束，我们就可以对圣经的应验十分有把握，对美国的预言也是必定会应验的。 美国会歪曲她可怕的政治权力，将一种直接反对十诫的宗教强加给人。她会领导世界效学她的榜样。当紧张情势增高之时，或者当七灾开始下降之时，她就会立法，将不顺从的人处以死刑。 但是既然美国要为那兽造一个像，我们就可以认为，她想，她在效学那兽时，自己的意图是好的。罗马天主教会总是在许多方面帮助社会。我们也都认为，甚至在她施行逼迫之时，也认为是在服事上帝。她没有使基督的祭司职分暗昧不明，或改变诫命，作为她逼迫异端分子的托辞。她作那她认为是最好的，在那些少数忠于良心的人不同意之时，反对那些忠心的少数。 我们可以期待某种全球性的灾难，一次超级强权传统式的战争，或者美国在这种战争中，会迅速为他国赶上，一次经济崩溃，第三世界国家赖债，西方大银行倒闭，害虫遗传基因的改变，造成庄稼歉收的大灾难。圣经未曾列出精确的情形。 虔诚的美国政治家们，为了响应这项灾难，就呼吁人回到建国的祖先们的信仰，归回到清教徒的工作伦理──而二者都是似是而非，但对个人圣日的信念却构成了危机。 由于国家的紧急状态，以及宪法序言中的“一般福利”，“共同防卫”。个人信仰的差异就被漠视。当惊恐扩散开来时，那忠于良心的人受到控告，成了代罪的羔羊。 前面曾提到，论到对待日裔美国人时，美国宪法权威说了甚么话呢？“在未来的战争中（他们可能提到任何国家紧急状态），一个属于少数……宗教……团体的人，将没有保证，社会的成见与顽梗，不会表达在一种‘军事必要’的压迫计划中。” 国会与总统或都不会订立那会激怒遵守上帝诫命少数人的最初法律，正像尼布甲尼撒不会为了要将但以理的三个朋友丢进火窑里就订立拜金像的律法一样。尼布甲尼撒甚至给他们机会，改变他们的思想。 但是当那三个人勇敢地说：“我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”之时，尼布甲尼撒王才因发怒而对自己失去控制。（但 3:18） 当兽像被立起来时，最容易作的事是，跟随大众。那些相信蛇之谎言，说上帝的律法既不应该也无法遵守的人，就会容易随波逐流。他们将会容易接受撒但的神迹奇事（帖后2:9-12）。他们会向兽像下拜，接受兽的印记。 但是，那珍爱“耶稣真道”的人，已经学会像耶稣一样得胜（启3:21）。他们会冒生命的危险尊荣上帝。他们会以对创造主及救赎主的忠诚为最重要的考虑。 这些勇敢的人，不久会发现自己在玻璃海上歌唱。（启15:2-4） 5.第一位天使的信息：审判的时候 属乎基督勇敢的人在玻璃海上的场景，在善恶之争各场景结束之处出现。 当我们在研究七印之时，曾在第六印与第七印之间，看见一个中间插入的场景。它是由我们所谓的工作指派及保证的场景所构成，为的是要领导及鼓励我们面对末时可怕的挑战。我们听见四个天使接受命令执掌四方的风云，直到那十四万四千人在额上受了印记。 在第六与第七号筒之间，我们看见另一个插入的场景。它讲到但以理书对法国革命时期预言的新了解。 现在在启示录第十四章一至十三节，在那两角如羔羊的兽痛苦事件（13:11-18）与人子戏剧性的驾云降临（14:14-20）之间，我们发现另一个为要提供末时鼓励与亮光的插曲。三位天使在传讲地上最后的希望与毁灭的信息（14:6-12）。那十四万四千人再度出现，这一次是在锡安山，预言他们在这场战争最后结束之时将披上胜利与荣耀。 在锡安山的十四万四千人──在旧约圣经中，锡安山代表耶路撒冷与圣殿（诗48:1-2；俄17）。在启示录中，锡安山则代表新耶路撒冷及上帝的宝座。在启示录十四章一至五节中站在那里的十四万四千人，乃是对上帝忠贞不二的人。 他们口中没有谎言（14:5），未沾染妇女（14:4），他们没有与淫妇巴比伦及其淫乱的女儿发生关系。他们胜过了每一样拜兽与拜兽像的试探（比较13:17；15:2）。他们是毫无瑕疵的（启14:5）。 这在锡安山的十四万四千人应验了西番亚书三章十二至十五节所说上帝末时的百姓聚集在祂圣山的预言。 “他们必投靠我耶和华的名。以色列所剩下的人必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头……”
“锡安的民哪，应当歌唱！ 这些奇妙的人乐意不顾任何代价保持对羔羊的忠贞。他们“虽至于死，也不爱惜性命。”（启12:11）但是他们不是依靠自己的力量。他们凭着信心忍受一切，相信以色列的王，耶和华在他们中间。现在他们领受永生，并获得权柄伴随羔羊旅游全宇宙。（启14:4） 三天使的信息──瞥见了将来的喜乐之后，就被告知留给我们去做的严肃的工作。一个象征性的天使出现了。他背后衬托着天，像十二章一节那位真实的母亲一样。像她一样，这位天使虽然在天上出现，但却代表地上的一群人。 这位天使飞在空中，带着“永远的福音”，要完成许久之前基督给祂门徒的命令，将福音传给世上每一个人。（太24:14） 在他的声音里，表现了急迫。“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂！”他大声喊着说：“因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”（启14:7） 第二位天使宣布那虚假母亲的倾倒：“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”（第八节） 第三位天使也出现了。他的信息是全本圣经中一个最可怕的警告。它讲到为一些人准备的刑罚，就是为那些与十四万四千人不同的人，他们是“拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记”的人。 但是，第三位天使的信息却是以希望为结束，叫人注意：“圣徒的忍耐就在此；他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”（第十二节属于九至十一节的这一段。多数现代译本都如此排列） 那时，天上有声音，如同晚祷的钟声，宣布一项福分。它是启示录七福中的第二福：“从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵说（此处是第三福）：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”（启14:13） 审判与福音──第一位传讲“审判的时候已经到了”的天使，传讲了永恒的福音。审判开始时，人仍有时间接受福音。 福音的意思是好消息。一个传道人的工作就是传讲有关耶稣的好消息。 审判本身，乃是好消息的一部分。但以理书第七章中，我们看到圣徒一再得到应许在审判中获得拯救。我们在研究启示录第六章中的第五印时，曾听见祭坛下，那在1260年大患难中遭受逼迫的灵魂，要求施行审判，为他们伸冤。第一位天使的信息是，这长久等待的审判终于来到了的好消息。 “将荣耀归给祂，”那位天使说。赞美主！审判的时候到了，对一切为了忠于上帝，经历虐待，诱骗，讥笑，受火刑，或受到任何方式压迫的基督徒，都是好消息。 我们在研究但以理书第九章时，曾看明上帝称最后审判的第一阶段为“赎罪日”。祂审判的一个目的，就是要除去每一样使祂亲爱的百姓彼此分离，并与祂自己分离的东西。在此第一阶段的目的是使祂的百姓合一。那是耶稣去到十字架的路上为祂的子民代求的（约17章）。一个像这样的审判，诚然是好消息。 当我们研究但以理书第八章，第九章时，曾见到一些证据，证明最后审判的第一阶段是在那但以理书八章十四节二千三百日预言结束时开始。我们曾找出这预言的二千三百年时期，始于主前四五七年，就是但以理书九章二十四至二十七节的七十个七预言开始的时候。这样，其结束之时，也就是天上审判开始之时，是主后一八四四年。参见《但以理书研究》。 我们已经看见但以理书封闭的部分如何在一七九零年代，法国革命的世界大改变的时代中，准时开启。那一二六零年的预言已经应验了，许多圣经学者的注意就转到二千三百日的预言上了。 审判误以为是基督复临──我们进行研究之时，若能记得，从十分早期的时候起，许多基督徒就认为最后审判是基督复临。所谓的使徒信经如此说，一些流行的赞美诗也如此说，许多神学家及传道人更是如此说。在基督复临时有一种审判，将山羊与绵羊分开来（太25:31-46），但是关于最后的审判，圣经讲到四个阶段。基督复临时的审判只是其中之一而已。 1.基督复临前的审判──人子来到那亘古常在者面前（但7:9-14,26,27），洁净圣所（但8:14）及调查案卷（但7:10），看谁的名字有资格留在生命册上。请比较但12:1,2节。 2.基督复临时的审判──人子坐在荣耀的宝座上，将绵羊与山羊分开来。（太25:31-46） 3.千禧年中的审判──在一千禧年中，圣徒坐在宝座上，审判的工作交给他们，审查那些不得救之人及堕落天使的记录。（启20:4；林前6:2,3 ） 4.千禧年结束时的审判──千禧年结束时，判决被执行。那些不得救的，与死亡本身都被丢进火湖里。(启20:12-15） 但以理书第七章描写了那在二千三百日预言结束时开始的审判。这是最后审判的第一阶段。那时人子不是来到地上，而是来到那亘古常在者面前。 因为基督徒已经这么长久认为最后审判就是基督复临，因此，当圣经学者发现第一位天使信息与二千三百日结束日子之时，他们就认为，这二千三百日所启示的日子, 就是基督复临与审判的日子。在基督复临方面，他们错了，但是他们所说审判的时候到了，却是奇妙地正确。因为那正是。预言已经预先告诉我们，审判（不是基督复临）要在一八四零年代来临。 第一位天使的预言应验──伟大的复临觉醒。在欧洲，美洲，及世界其它许多地方，第一位天使的信息开始应验预言传讲，但常被称为伟大的复临觉醒。“复临”一词指那运动强调基督复临。我们在前面曾应许自己要对这感人的，在各教派，在各洲同时进行的感人的运动作进一步的研究。它是值得我们注意的。（注二二） 蓝功芝(anuel de Lacunza 1731-1801)是现代人中最初使人关心基督复临的人中的一位。蓝功芝属于西班牙的耶稣会，但在智利工作。1767年，当智利禁止耶稣会在智利传道时，他回到西班牙。他在意大利中部一种神秘的情况中去世。 在他艰困人生中某一个时候，蓝功芝的心灵曾受到圣经预言的鼓励。他曾用西班牙文写了一篇洋洋大观的巨著。但是他害怕，若是让人知道作者是谁，异端裁判会将它烧掉。他就用一个犹太人名字Juan Hisafat Ben-Ezra取代自己的名字。他也用犹太人基督徒的习惯以弥赛亚代替基督。书名为“在荣耀与华美中降临的弥赛亚”。 为人所珍爱的西班牙文手写的抄本，及意大利文，拉丁文译本，不久就秘密地在南欧及南美洲流通，激起了人对基督复临极大的兴趣。蓝功芝去世之后，异端裁判的确判定此书为异端。一八二四年，教皇利奥十二世亲自禁止其以任何语言出版。 珥运（Edward Irving 1792-1834）在伦敦向高等社会传道，一次在苏格兰曾在户外向一万二千人讲道，他对教庭禁止行动的响应是将蓝功芝的书译为英文。不列颠的大使带了两百本到蓝功芝曾经在那里传道的智利。那时，在智利仍有为记念蓝功芝组织的俱乐部。 身为耶稣会神父的蓝功芝依循雷贝拉神父（Francisco Ribera）脚踪行。雷贝拉神父所重新发展出来的未来派对预言的解释，是与基督教历史派对预言的解释直接反对的。（注二三） 但是蓝功芝神父，作了一个积极的贡献，使人关心审判，基督复临，及千禧年。（注二四） 使第一位天使信息应验的一项更充分的贡献，是由一位欧洲人，像蓝功芝一样，也是天主教徒，但却是个真正的犹太人俄尔夫（Joseph Wolff 1795-1862）所提供。他还是孩童时代，就为旧约圣经中有关耶稣诞生的预言精确的应验所吸引而加入了天主教会。当他在罗马读书，准备自己成为天主教的国外布道士时，由于各项基督复临预言的引导，他成了基督徒。 俄尔夫计算出，二千三百日将在1847年结束。这位才学惊人，信奉基督教的犹太籍传道士，精通六国语言，并能以另外的八种语言与他人交谈，将这审判时刻的信息，传到远如印度的地方。一八三七年，他接受邀请，曾在美国国会两院联合礼拜中讲道。（注二五） 英国银行家，国会议员及皇家协会会员朱曼德（Henry Drummond,1786-1860）曾贡献许多时间与金钱，帮助基督复临的觉醒运动。他曾出资主办过五次在他华丽大厦中召开的预言会议（1826-1830）。（注二六） 孔宁干（William Cunninghame 1776-1849）是一位参加朱曼德预言会议的苏格兰的平信徒。他写了二十一本论到预言的书（注二七）。其它参加这些预言会议的名人有我们已经介绍过的俄尔夫，珥运。珥运对基督复临的兴趣，是由蓝功芝的书所激起。那本书，他在1826年，就是第一届预言会议时翻译出来。 珥运与另外两个传讲基督复临的传道人，费雅各（James Frere）与刘卫（Lewis Way），创立了预言研究社，其目的在于“研究我们的主的迅速复临”。他在一次去苏格兰的旅行中，使波纳家的三个弟兄接受了复临的盼望。波纳尔（Horatius Bonar）曾任职预言季刊的编辑长达二十五年之久。他所写精美的诗歌“我听耶稣慈声”仍广为人所喜爱。 但是可悲的事打击了珥运的事业。一八三一年星期日，当他正在讲道时，为一个人讲方言的声音所打断。之后是一些不寻常的神医实验。会众中许多人因之不高兴。因为珥运是一个温柔的牧师，他盼望这种争议性的灵的表显是末日的圣灵倾降。但是，他却被解职，并接受异端审判。他还在四十几岁的英年，就心碎的死去。但是他却在一次盛大的葬礼之后，葬在有名的格莱斯哥大教堂。（注二八） 以后我们还有机会拜访珥运的会众。 在德国，雷洁特（Johann Richter）在其所着六卷家庭圣经注释中，强调基督复临的真理。柯尔伯（Leonard Kelber）将这项真理教导巴非利亚的小学生。天主教传道人陆兹（Johann Lutz）借着传讲基督复临的真理，将他的那充满罪恶的贫苦乡村完全改变了。（注二九） 在瑞士的日内瓦，著名的教会历史学家奥比利（Merle d'Aubigne）亲密的朋友高森（Francois S, R. L. Gausen ）因其家庭布道工作而出名。因为他在讲坛上讲基督复临太多，被国家教会解职，他就在福音会神学院找到一分工作。他的一个特别方法是在儿童主日学中讲解但以理书。当孩子们快乐地在家中报告他们所学的时，他们的父母也来听高森讲。（注三十） 儿童在瑞典讲道──在瑞典，儿童在第一位天使的信息中更加热心。在瑞典只有官方的教牧人员才能讲道，而他们对基督复临没有兴趣。在应验第一位天使信息上一项特殊的发展是，在一八四二，一八四三年间，青年人，甚至儿童，也传讲审判时刻的信息。 两个少年人，一名Ole Boqvist,一名Erik Walbom, 被下在监里，在冰冷的河水中被残酷地揍打。年仅六岁的儿童有时对数达几千人的群众讲道，鼓励人悔改，因为审判的时候就要到了。一些儿童讲道时似乎在异象中，或在一种梦幻的情况之下。当他们没有讲道时，他们的言行都正常。 一个政府的医生，史可伯医生根据许多看见儿童布道的人提供了一份官方的报告。当时卫生当局曾有一段时期禁止儿童跨越国界，为了防止这种所谓“讲道病”的蔓延。 当要求儿童们解释他们在作甚么时，他们引用了两个圣经经文，约珥书二章二十八，二十九节作为回答：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，……”及启14:7“祂施行审判的时候已经到了。”（注三一） 还可以提出许多别的人在一八零零年代传讲第一位天使的警告：英国的律师及布道士，比克斯特（Edward Bickersteth）苏格兰自由教会牧师柯特（Alexander Keith），著名孤儿院创立人穆勒乔治（George Muller）海牙皇家博物馆馆长海英兹彼得（H. Heitzpeter）安立甘会的印度的主教威尔生（Daniel Wilson），澳洲的普雷夫德（Thomas Playford）等人。据说在一八四零年代，在英国，除了其它教会的许多传道人之外，有多至七百位的安立甘会传道人，曾传讲“祂施行审判的时候已经到了。”（注三二）著名的历史家及国会议员麦考雷（Thomas B.Macaulay）在一八四四年记录说，那相信基督就要回来的人，“包括那在阶级，财富，才干上出色的人，……并贵族，”他加上说：“国会议员也在笔下为之辩护。”（注三三） 第一位天使的信息在欧洲及其它世界地区的早期应验虽然感人，但在北美则更引起人的注意。 6.北美洲基督复临的觉醒运动 这伟大的对基督复临的觉醒，在美国蓬勃蔓延开来。它再从美国传输给各世界布道地区。它与浸信会的一位平信徒布道士米勒尔威廉（William Miller) 有着亲密的关联。（注三四） 但是，米勒尔威廉曾多年不想传讲第一位天使的信息。 米勒尔威廉（1782-1849）是一位当时几乎所有美国人都住在农庄时代的农夫。美国华盛顿与杰弗逊总统退隐时也都回到农庄。米勒尔威廉被视为一个好农夫。他也是一个天生的领袖人物，经常当选为地方官员。一八一二年的战争之时，他是以中，上尉的军阶服役。 米勒尔威廉是一位顾家的人。他是十六位兄弟姐妹中的老大，并是八个孩子的父亲。他在一八一六年因读到一篇论到父母对儿女的责任，强调父亲要天天在家中主持家庭礼拜，并在个人灵性上作榜样的讲章而悔改（注三五）。他在晚年，因他的儿女都是基督徒而喜乐。（注三六） 他的身材不高，略胖，圆脸，眼神仁慈，上帝赐给他好的记忆力，愉快的性情，及喜欢研读历史及圣经。他解释圣经的主要原则是，让圣经解释圣经，不用人写的注释书。 他第一次对圣经主要的研究（1816-1818）从创世记一章一节开始，但只进行到他能了解的地方。当他发现一段难懂的经文时，他使用克鲁顿编的圣经汇编，帮助他找到圣经中能解释这段经文的其它经文。圣经汇编是一本圣经用字的索引书。多年之后，他讲到他是如何行的： “当我发现任何晦涩不明的地方时，我的办法是比较所有有关的经文。借着克鲁顿圣经汇编的帮助，我就考察那包括晦涩不明圣经段落中主要字词的所有其它经文。于是，每个字对经文的主题都具有适当的意义，若是我对经文的看法，与圣经中其它有关的经文都和谐一致，它就不再是难懂的经文了。我以这种方式研究圣经。我第一次的研究，约有两年之久，对圣经是它自己的解释者感到完全满意。”（注三七） 当他研究到但以理与启示录的预言之时，他使用历史书寻找预言的应验。他训练自己尽可能在历史中找到应验预言的精确事件。（注三八） 使用这些方法，米勒尔威廉就自己在但以理书中得到了许多我们在《但以理书研究》中所得到的结论。他将在但以理书所找到的与圣经其它地方及历史书所找到的相比较，他找出了1260日是1260年。他像我们一样得到结论说，这段时期是指从主后五三零年代到一七九零年法国革命的年代。 他发现，但以理书八章十四节的二千三百日，也像1260日一样，是二千三百年，是从七十个七开始的主前四五七年开始，并要在一八四三年左右结束。他注意到，二千三百日以审判为结束，并且他认为──一切其它的基督徒也都同样地认为──审判是在基督复临时施行。这样，他假设二千三百日的结束就是世界的末日，他就在一八一八年作结伦说：“约在二十五年内，”那就是约在一八四三年左右，“我们今世的一切事情都将结束。”（注三九） 基督快来对米勒尔威廉是个好消息。他已经在耶稣里面找到“他的救主与朋友”。想到只再过几年就可以看见祂，使他喜不自胜。他想这也会使他人同样的欢喜。 但是，若是他错了呢？米勒尔威廉虽然感到一种难忍的义务要将他所学的告诉世人，但是，他踌躇了十三年未敢传讲此项信息。他有五年时间，真诚地害怕自己错了。“因此，我不敢对人讲说，”几年后他解释说：“害怕自己可能错了，而误导他人。”（注四十） 比如，有一天，他注意到，耶稣曾在橄榄山谈话中说：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太24:36）是否这节经文的意思是，他的结论完全错了呢？不，他经过许多思想之后决定说。耶稣只是说到祂回来的日子与时辰，而非其相近的年代，并且，祂曾在同一次谈话中说（太24:33），我们可以知道，祂回来的日子已经近了，近在门口了。（注四一） 并且，这话是现在式。子自己永远不知道何时回来，那是不可能的。 虽然五年不断地研究圣经，除去了他的怀疑，但米勒尔威廉又踌躇了八年，因为十分害怕讲道。 但是，他对讲道的恐惧却未阻止他私下对他人在口头上或在书信中讲论这事。他打开圣经与人单独的谈论领了许多当地的人看重第一位天使的信息。 一八三一年，在他踌躇了十三年之后，米勒尔威廉对他应该传讲的信念，使他几乎忍受不住。在八月间的一个星期六的早晨，他应许上帝说，他愿意出去传讲，但是唯一的条件是，必须有人实在来邀请他去讲道。那是从来还没有人做过的。 但使他大为惊恐，不出半小时，他那住在十六英哩之外的侄儿骑马前来请他到他的浸信会去讲道。米勒尔威廉对自己与对上帝都十分气怒，冲到外面枫树林中去祷告。在那里，经过了一小时刻苦己心之后，他同意了。 米勒尔威廉实在不要传讲二千三百日的信息。 使他完全惊奇的是，他第一次短期一系列的讲道具有成效。十三个家庭之中，除了两人之外，全接受了基督作他们个人的救主（注四二）。以那时家庭的大小计算，新作基督徒的人数，可能在五十以上。 不久米勒尔威廉从浸信会，卫理公会，公理会，长老会，及其它教会传道人收到的邀请，多到他无法完全接受。他那安静的但感人的圣经信息使教堂坐满了人，导致教会奋兴，及多人悔改归主。 那在麻省罗威尔教会的牧师柯尔（Timothy Cole）在其它牧师的推荐之下，邀请米勒尔威廉去讲道，不知道他是甚么样子。他在火车站惊奇地看见一位老农夫从火车下来。那天晚上，他连介绍米勒尔威廉与会众认识都感到难为情，柯尔牧师就也坐在会众之中。 但是当讲道进行时，当米勒尔威廉提出基督复临的问题，并从圣经找到答案之时，那位牧师改变了他的心意。他见到米勒尔威廉庄重的打开圣经的方式，如同一个“无愧的工人”（提后2:15），十五分钟之后，柯尔牧师骄傲的走上讲台，坐在米勒尔威廉身后。会众的人数天天加增。当那一系列的讲道讲完之后，有四十位受洗。总共有六十位加入教会。（注四三） 传道人聚集听米勒尔威廉的信息──米勒尔威廉所属的浸信会，给他一张正式讲道证书。各教派的七八十位牧师都给他讲道证书（注四四），非正式请他讲解圣经预言。 如此的支持显然十分鼓励人。但是，约有八年之久，米勒尔威廉孤独工作，作一个游行讲道及奋兴会的讲员。一八三九年十二月，一位基督教会的牧师海姆斯（Joshua V. Himes 1805-1886）请他参加他教会的传道行列，才带来了一种使他欢喜的改变。这位海姆斯牧师在波士顿已因其反对奴隶制度，反对战争，反对酗酒，是一位享有盛名的年轻牧师。为了米勒尔威廉，他创办了“时兆”杂志。这是他为米勒尔威廉创刊的几种杂志中的第一种。他也在五年之中，出版了近四十本有关基督复临的书。 甚至在海姆斯自动给与大力支之前，米勒尔威廉就已经从一位广为人尊敬的循理会的作家李其（Josiah Litch 1809-1886）接受大量的资助。李其第一次读了米勒尔威廉的讲章之后，不出几周，他就写了一本两百面论到基督复临预言的书。 一位为众人所喜爱的公理会的牧师费兹（Charles Fitch 1805-1844）曾一度作过著名布道家奋尼（Charles G. Finney）的行政助手，辞去了他出名的波斯顿教区工作，为了好到处跟米勒尔威廉一同去传讲基督复临的信息。 除了这几位出色的领班之外，还有许多人。我们特别想到原先身为船长，提倡节制的贝约瑟，想到怀雅各，他原与海姆斯牧师同属一个教会，他曾在冬天用了六周的时间，影响了一千人接受基督。 但是没有人知道，当时帮助圣工的人有多少。当代的人估计是七百至两千人。在所知一百七十四个传讲米勒尔威廉信息的传道人之中，一半属于循理会，四分之一属于浸信会，其它的则包括公理会，长老会，圣公会，路德会，荷兰改革教会，贵格会，及几位其它教会的代表。（注四五） 从各主要基督教派有这样多能干，有思想的人，来支持米勒尔威廉，并且其中许多所受的教育远高于他，这种情况十分感人。北美洲基督复临的觉醒乃是一个以基督为中心的改革运动，受到当时社会尊敬各教会中的领袖及平信徒们热烈欢迎，并同时感动了教会外各界数以千计的不信者，拜其它神祇，及漠不关心的人。 激起兴趣的范围愈来愈广，直到米勒尔威廉海姆斯及其它的领袖们一直马不停蹄地在纽约州，新英格兰州，并西到伊利诺州，北到加拿大东部，南到马利兰州奔波。他们对奴隶制度的反对使他们在南部不受欢迎。而那时美国还没有将西部纳入领土。 温特（Robert Winter）将这项信息带到英格兰。邮局将它带到美国的每一个邮局，及带到世界各地已经知道的每一个说英语的布道站。（注四六） 群众来参加帐篷大会──想要听复临信息的群众增多到教堂及租用的大厅都无法容纳。一八四二年五月米勒尔威廉的领袖们决定在那个夏天举办三次帐篷大会。公众的兴趣如此强烈，结果举行的帐篷大会竟有三十几次之多。 下一年则超过了五十次，再下一年则更多，至少开了一百三十次的帐篷大会，总计参加人数超过五十万人。 名诗人惠蒂挨（John Greenleaf Whittier）在第一次帐篷大会时路过来到会场，几年之后，他仍然记得那口才折人的讲道者，那充满了圣经象征性的言词，那尼布甲尼撒大像的油画，及启示录中的各种兽。还有那森林地的弓门，帐篷白色的圆顶，那营火的烟上冒如同烧香，并那热切仰望的人脸所构成的脸海。（注四七） 这些帐篷大会通常都由各地方自己的委员会所组成。男女老幼从各方而来，挤满了汽船，火车车箱，与驿马车。步行的人从各方的道路，不论是敬虔的，或是好奇的，都一同来参加在这复临营地举行的重要的聚会。有意义的是，几乎每个信徒都带着一本圣经。（注四八） 这帐篷大会的大成功导致参加复临运动的人为了大帐篷奉献。不出四周，他们就有了一顶大帐篷。那是那时美国最大的帐篷，由一位复临信徒威廉斯（E. C. Williams）所制造。要支搭这个帐篷必须四个人通力合作。其中柱长55英呎，直径一百二十呎。帐篷内可以坐四千人。有时站在帐篷外面的还有数千人。（注四九） 报纸对帐篷的折卸，由各种车船运往另一个城镇的速度感到吃惊。当帐篷支搭之时，人说它不会坐满，但聚会开始之时，他们惊奇地发现帐篷内挤满了人。铁路局加开特别班车，服务来参加大会的群众。 在米勒尔威廉十三年（1831-1844）的复临运动之中，估计公开说自己参与这项运动的人，从米勒尔威廉保守的估计数目的五万人至学者研究估计的数目十三万五千人不等（注五十）。这些数目字使人印象深刻，尤其是当人记起，那位循理会的创始人卫斯理约翰，在英国工作了五十年，才不过得到七万个信徒。 复临信息使人成为基督徒──比信徒数目更有意义的是，悔改信主之人的素质。一位经验复临信息的作家古怪的言语，显露了它的能力： “它的宣讲，似乎带有不可抗拒的能力。……它在各处使人在天上上帝面前自卑，深深审察己心。它使人弃绝对世界事物的爱，医治仇恨及争端，认错，在上帝面前破碎，悔罪，以破碎的心肠求祂的宽恕与接纳。它使人贬低自我，心灵谦卑，是我们从前未曾见过的。当上帝借着约珥发命，当上帝的大日就要来到之时，就会使人撕裂心肠，不撕裂衣服，在禁食，哭泣，悲哀中，归向耶和华。”（注五一） 青年人被吸引──我们曾在前面一段讲到，在瑞典，第一位天使的信息是专由儿童与青年人所传讲。在美国，它也特别吸引了儿童与青年人。 许多年后，当时一位十几岁的青年女子回忆说，她与她相信的朋友们，天天感到她们的“第一个责任，就是得到上帝悦纳的证据。她们的心是紧密相连的。她们曾用许多时间在一起祷告，并彼此代祷。”（注五二）她也记得，当复临运动的信徒们发现有任何误会使他们中间任何人之间有了隔阂，他们就立刻将难处解决。我们可以看见两三个人走到谷仓后面，或树林中，一会儿带着潮湿的面颊及明亮的眼睛回来，再成了忠诚的朋友（注五三）。他们不要有任何不好的感情使他们分开，在基督复临如此临近之时，是不可有的。 一个十岁的男孩在复临信徒的聚会中因会众的歌唱受了特别的感动。他在五十几岁时说，任何听见那歌声的人，都不容易忘记。“它似乎带有一种特别严肃的刺透力，一种使听的人着迷，使人心软化的天上的甜美。许多人去参加聚会，为要听那歌声。”（注五四） 一些人参加复临信徒的聚会是要讥笑信徒对圣经的解释，但是这位长大的男孩记得，“上帝的灵的大能，临格在他们的聚会之中，因此，许多带着好奇心及抱着讥笑态度来聚会的人，受感动将自己献给了上帝，并借着认罪，深的忏悔而自卑……然后当主倾福给他们之时，就全心喜乐。”（注五五） 大失望──米勒尔威廉并不认为自己知道二千三百日结束的精确日期。他根据他所能找到的凭据，对二千三百日及七十个七的起点所作最早的计算是主前四五七年。他就计算出基督可能在一八四三年左右回来。以后由他的同工所作的计算显明，二千三百日不能盼望在一八四四年天之前结束。到了一八四四年夏天，那日期精确地定到那一年的赎罪日，十月二十二日。请参阅本章后的问题解答。 那时已经是八月。不到三个月，基督就要复临。何等的快乐！在这古旧寒冷的地上不再有冬天，不再需要早晚去挤牛奶了，不再有儿童因白喉而死，不再有年轻的母亲因肺痨去世。家人要再团聚。天使，圣经的英雄们，那黄金的城，还有耶稣自己！只不到三个月了。真是何等的喜乐！ 那夜半呼声发出了。“看哪，新郎来了！”（太25:6） 信徒赶快为他们的灯预备丰富的油，也劝他人预备油。若要为冬天作准备，就是没有信心。为甚么要割草，采收苹果，挖玉蜀黍呢？它们岂不是都要在主面前烧成灰烬吗？让那些未收割的庄稼作见证，好引领他人听见这夜半呼声吧！ 当最后的时间愈来愈少，复临信徒的商人关了他们的店，机械工人关了他们的工厂，雇工辞去了他们的工作。在那些帐篷聚会中，成百的人认错，挤到前面祷告。大量的金钱奉献了出来，好使穷人有钱还债，复临信徒的刊物得以印行──直到编辑说，他们不再需要，使那些要捐献的人伤心� |