 |
|
|
|
查考圣经:女性圣职任命与忠于圣经的呼召 撒母耳·可兰腾-皮皮姆 关于女性圣职任命，在教会所面临的决定中至关紧要的问题是哪些呢？本章将略述自这个中心问题出现的七个主要问题。在每一案例中都会首先将真实的问题从虚假的问题中区分出来，那些虚假的问题经常蒙蔽我们的洞察力并阻止我们处理问题的核心。然后会阐述位于这问题中心的难题，就是在我们这本《查考圣经》的后续章节中论述的那些问题。 1、男女平等 这问题不是：存在、价值、或地位的平等。是否该任命女性圣职的问题不该与男女是否平等的问题相混淆。存在和价值的平等（本体论的平等）是圣经的明训，证实所有人类――男人和女人――都作为受造的生灵，作为需要藉着基督得救的罪人、并且作为蒙召有同样命运的子民平等地站立在上帝面前。圣经对于这一平等的证据是(1)“男人和女人”都是“照着上帝的形象”造的(创1：27;太19：4;可10：6); (2) 都已被耶稣基督赎回，所以“在基督里”并不分“男或女”(加3：28); 并且 (3) 都是“承受生命之恩的”(彼前 3：7)。 圣经中没有一处把女性归于二等地位，或使男性成为上级女性成为下级。若有别的说法就是误传经训并公开侮辱上帝爱的品性，祂造夏娃是要成为亚当的“配偶帮助他，”成为他的一个“相称的”或“相配的”伴侣。怀爱伦毫不含糊的说：“上帝创造夏娃之时，原意要她对于男人不高不卑，与他凡事平等。”(《教会证言》 , 3：484；另见《证言精选卷一》第七八章)。在这种平等之内，正象男女之间性别的不同表明他们受造是要彼此补足一样，这种补充的天性也表明他们之间职能的不同。 因此，女性圣职任命的问题就不是男女是否平等的问题。圣经，经预言之灵证实，已经解决了那个问题。男女是平等的；哪个都不在另一个之下。 这问题是什么。 这场争论中的真正问题是：男女平等废除了职能的不同吗？在维持平等存在的同时，圣经指派了一种首位／领导的职能给男人、一种支持支援的职能给女人吗？如果是这样，这些补充的职能是在人类堕落前还是堕落后确立的呢？这些职能是只适用于家庭呢，还是也同样在教会中有效呢？圣经原则所支配的男女关系是什么呢？ 2、教牧事工中的女性 这问题不是：上帝在教牧事工中对女性的呼召。 是否任命女性为长老或牧师的问题不该与女性是否能参与教牧事工相混淆。圣经明确教导说女性已蒙召做教牧工作，如同对男性的呼召一样确定。在旧约圣经中，女性参与了律法的学习与教导(尼8：2;箴1：8;申 13：6-11),向上帝祈祷并宣誓(撒上1：10; 民30：9; 创 25：22; 30：6, 22; 王下 4：9-10, 20-37),“在会幕门前伺候”(撒上2：22),在圣殿敬拜的服务中歌唱(拉2：65), 并从事先知劝诫与指导的任务(出15：20; 王下22：14-20; 代下 34：22-28; 士4：4-14)。在后者的群体中，特别突出的是底波拉“一位女先知…当时作以色列的士师［有的译本为领导］”(士4：4),和户勒大，是约西亚王和大祭司希勒家向其求问属灵指导的女先知(王下22)。 [注1] 新约圣经描绘女性在教牧事工中履行了至关重要的职能。除了马利亚和马大之外，还有许多其他的女性，包括约亚拿和苏撒拿，她们都用自己的财物支援耶稣(路8：2-3)。大比大周济穷人(徒9：36)。其他女性，包括吕底亚、腓利的四个女儿、非比、百基拉、士非拿、士富撒、彼息、罗以、友尼基等等都是卓著于履行教会使命的(徒16：14-15; 21：8-9; 罗16：1-4,12-15；提后1：5)。这些人中，许多都是保罗在教牧工作中的同工。百基拉显然受过良好的教育并善于教导这新的信仰(罗16：3;徒18：26);保罗称非比为“教会的执事［或译仆人］”、“帮助了许多人，也帮助了我”(罗16：1, 2); [注2] 马利亚、士非拿、士富撒、和彼息都是“为主多受劳苦的”(罗16：6, 12);友阿爹和循都基是“在福音上与我一同劳苦的”女性(腓4：3);还有与保罗同受监牢之苦的犹尼亚，受到的称赞是“在使徒中是有名望的”(罗16：7)。 [注3] 怀爱伦强烈鼓励女性参与教牧事工。“应该有妇女在福音的教牧事工中作工。在许多方面她们都会比那些疏忽照看上帝羊群的教牧人员做更多的善工”( 《布道论》,第472页)。“主给妇女们作一番工作，像给男士们一样…救主将向这些自我牺牲的妇女们反映祂赞许的容光，并赋予她们远超过男士们的能力。她们能在家庭中作男士们所不能作的工，一种能达入人内在生命之工。她们能亲近许多男士所不能接触到的心。她们的工作，乃是现今所需要的。”(同上,第464-465页)。基督复临安息日会历史上和现在的做法都说明了教牧事工中需要女性这一圣经真理。 因此，女性圣职任命问题并不是女性可不可以在教牧事工中工作的问题。圣经，由预言之灵证实，已经解决了那个问题：女性是可以在福音的教牧事工中工作的。 这问题是什么。 在争论中的真正的问题是，圣经是否允许女性在教牧事工中履行长老和牧师们被任命蒙召行使的监督／领导的职责。圣经的教导是女性在教牧事工中可以被任命为长老和牧师吗？ 3、女性做长老却不可做牧师？ 这问题不是：职责的不同。 女性在福音事工中的任命问题不该与女性可以被任命行使长老的职责却不可以被任命行使牧师的职责相混淆。在圣经中显然可以看到(1)那些蒙允许履行教牧公职之监督／领导职能的人就是长老或牧师;并且(2)新约圣经并没有在这两种公职之间作出实质的区分。 希腊词长老(presbuteros)和监督／主教(episkopos)在新约圣经中是互换使用的(徒20：17, 28; 多1：5-7;彼前5：1-3)。这两种公职都需要同样的资格(提前 3：1-7; 多1：5-9)。都是履行牧养群羊的工作(徒20： 17, 28;彼前5：1-4;帖前5：12)。因而我们可以与莱曼·科尔曼（Lyman Coleman）一同总结道：“如果长老和主教［监督］按同样的名字被认识――如果它们需要具有同样的资格，并且如果他们实行上履行的是同样的职责，那么还有什么更高的证据能使我们期望或愿望他们是同等且同一的呢？”[注4] 即便现今我们在长老和牧师（监督）之间作出了一些区分，它们在本质上也还是同一职责。[注5] 这问题是什么。 既然圣经并没有在长老和牧师的职责之间作出区分，那么任命女性作长老而不作牧师就不符合圣经了。任命女性作长老和牧师或者就是符合圣经的，或者就是不符合圣经的。因此，关键的问题是圣经中有何处允许女性行使长老和牧师的领导或首领职责吗？ 4、圣灵的领导 这问题不是：属灵的恩赐。 女性圣职任命问题不该与圣灵是否能呼召并授予女性教牧的恩赐相混淆。旧约圣经预言圣灵沛降在“你们儿女”身上(珥2：28)。新约圣经教导说圣灵呼召并赐给男女各样属灵的恩赐(林前12; 罗12：3-8;弗4：7-13)。同时上帝亲自直接拣选并委任先知们，祂已指示长老和牧师们的委任或任命是由教会来执行的。(罗 10：14-15; 多1：5; 徒14：23)。 [注6] 属灵的恩赐是由圣灵给予的，然而它们也是由圣经管制调节的。[注7] 为教牧事工呼召并授予男女各种恩赐的这同一位圣灵也“随已意”分配各种恩赐(林前12：11; 来2：4)。这同一位圣灵授意使徒保罗就长老和牧师的资料给出指示。除了在提摩太后书2：2的两个标准――忠心并能教导――的灵感之言外，还教导说那些有志于长老或牧师的领导职分的人必须具备提前3：1-6和多1：5-9所列出的资格。其中之一就是长老或牧师应该只作“一个妇人的丈夫”(提前3：2, 多1：6)。翻译成“丈夫”的这个希腊词是aner/andros,一直是特别用来指男性的词，以区别于女性。[注8] 如果我们相信使徒保罗在两次写到长老或牧师应该为男性时是受灵感默示的(提前3：2;多1：6),那么对于这一职责的这一特别的资格就引起了一些至关重要的问题。 这问题是什么。 当使徒保罗将长老或牧师的职责限于男性时，他是受了当时文化的影响呢，还是他受到了圣灵的指导呢？假定是后者的话，一个人可能要问：“《圣经》既是上帝的灵所默示的，［并且既然］圣灵的教训绝不至于与《圣经》的教训相抵触”（《善恶之争》导言），那么圣灵还能呼召女性去履行长老或牧师的领导职责而那职责是祂已经通过祂的圣言明示为仅可由男性担任的吗？换句话说，难道圣灵能通过呼召女性去担任一种由同一位圣灵在圣言中指示为她被排除在外的职责而自相矛盾吗？此外，教会能合法地委任女性去执行圣灵没有授权的任务吗？教会是该留在由圣灵在圣经中设置的范围之内呢，还是该依照自己的智慧和判断力，给自己制定与圣经相抵触的方针呢？ 5、女人的“沉静”与“教导” 这问题不是：封住女人的嘴。 是否任命女性为长老和牧师的问题不该与是否允许女性在教会中发言的问题相混淆。当圣经力劝女性在教会中“闭口不言”时(林前14：34),它并不意味着女性不能在教会中祈祷、说预言、讲道、传福音或教导。在保罗告诉女性要在教会中闭口不言的给哥林多信徒的同一封书信中，他指出女性可以祷告和说预言，倘若她们穿着适当的话(林前11：2-16)。并且他说作先知说预言是“造就人、劝勉人、安慰人”(14：3)同样，正如在同一章中对那些如果没有翻译在场(林前14：28)，就当“在会中闭口”的说方言的人所发的命令一样，对女性当“在会中闭口不言”的指示暗示保罗希望女性在某些适当的指导方针之内运用她们的恩赐。此外，力劝女性“沉静学道”(提前2：11)并且不许女性“教导或辖管男人”(提前2：12)的同一位保罗，显然赞成百基拉和亚居拉在对亚波罗的指导中所做的教导工作(徒18：26)。保罗也要求女性去做某种教导的工作“劝老年女人…用善道教训人，好指教少年妇人爱丈夫爱儿女”(多2：3-5)。 这些经文应该使圣经的学生受到警告：对女性“教导或辖管男人”的禁止，并不禁止女性全部形式的教导。与新约圣经中所使用的用来表达教导概念的其它词语不同，在这节中使用的didasko 这个希腊词的意思是委托给一个人的权威性教导的强制力量――尤其是教会中处于领导职分的某人(比较。提前3：2; 4：11; 6：2;提后2：2)。 [注9] 根据保罗写给提摩太和提多的教牧书信的更广阔的背景，加之与这种“辖制男人”的教导形式直接相连的上下文，我们可以总结出保罗在这里禁止女性做的是那种教会的领导才能做的教导。[注10] 换句话说，使徒保罗并不禁止女性所有的教导，而只是禁止那种在教会中授予女人一种在男性之上的权威职位的教导。 这问题是什么。 既然圣经指出女性在教牧事工中可以从事某些形式的教导，包括教导其他女性(多2：3-5)甚至男性(徒18：26;比较。西3：16),那么真正的问题就不是女性是否可以发言(例如,讲道、公众福音传道、教安息日学等等)。问题是：女性可以合法地在教会中执行那种将她们置于一种在男性之上的权威职位的教导――与委托给长老／牧师的权威教导一样吗？(提前3：2;多1：9, 10)? 6、女性的资格或性能 这问题不是：才干、教育、或技能。 是否任命女性作长老和牧师的问题不该与女性是否具有专业的能力或资格去教导或占据领导／首领职位相混淆。使徒保罗并没有引用缺乏教育、正式训练、或教学技能作为女性为何不应“教导或辖管男人”(提前2：12)的理由。他禁止女性这种教导的真实事实意味着有些女性已经具备了教导的才干。例如，保罗指示老年妇人要“用善道教导人。好指教少年妇人”(多2：3,4)。他还称赞了友尼基和罗以对提摩太的教导(提后1：5; 3：14, 15)。显然百基拉是一位受过良好教育的有能力的教师，因为她“详细讲解”给亚波罗，后者是一个“已经在主的道上受了教训的”“有学问［口才］的人”(徒18：24-26)。 意味深长地，保罗给提摩太的书信（就是禁止女性“教导或辖管男人，”并将监督的牧师职分限定于男性的那封书信）是寄到以弗所教会的(提前1：3),也就是百基拉和亚居拉所在的教会。在写这封书信之前，保罗曾经在哥林多百基拉和亚居拉家里住了十八个月(徒18：2,11)。他们后来陪同保罗到了以弗所(徒18：18-21)。当保罗以弗所另外住了三年，“教导上帝全部的忠告”(徒20：27, 31; 比较。林前16：19)时，百基拉很可能在那些接受他指示的人之中。圣经还提到高消费阶层的女商人吕底亚(徒Acts 16：14-15, 40),显然她是一个有商业和经营管理的才干销售贵重的商品与贵族和王室有联系的人。然而不管是受过良好教育的百基拉，还是成功的职业商人吕底亚，还是任何一位多才多艺的女性，都不许“教导或辖管男人。” 女性为何被禁止“教导或辖管男人”的原因并不是因为教育不足或缺乏教导的能力。保罗反而指向了创造的次序，说“因为先造的是亚当，后造的是夏娃”(提前2：13)。亚当负有领导能力的特别权利和职责，是属于家中“首生的”。(比较。西1：15-18)。 [注11] 这问题是什么。 女性任命问题并不是有资格、有能力的女性是否能教导或成为领导人的问题，而是女性在教会中是否愿意在圣经的架构内，在男性蒙召行使的长老或牧师的教导职务权限的首领地位之下运用她们教导和领导能力的恩赐。最终，这问题归结为基督徒是否愿意相信保罗的指示及其神学根基（创造的次序）是值得信赖的。 7、圣经的首领地位 这问题不是： 男性霸权/权力。 圣经的男性长老或牧师的首领地位职分不该与“族长制”或男性霸权、控制、统治相混淆。女性顺从的职分也不该被视为强迫女性接受“在她们之上的权力”或对女性的“压制”。 圣经教导的是在男女平等的伙伴关系之内，男性的首领地位责令男人在家里和教会大家庭中运用一种基督似的属灵领导能力，同时女性的顺从号召女性在男性的领导职能上支持／帮助他。 圣经描述了男性首领地位的本质并不是支配、控制、或“权力”的运用，而是如同在舍已之爱里的领导能力(弗5：25);在奉献牺牲的服务中的领导能力(彼前3：7;比较。可10：42-44);在健全的管理和总督里的领导能力(提前3： 4, 5);在确保家庭安宁中的领导能力;看顾供养亲属家人的领导能力(提前5：8);以及在训练和指教中的领导能力(申6：7; Eph 6：4)――就是，象“立法者和祭司”的领导能力(《复临信徒家庭》,第34章，第212页)。[注12]这种男性的领导能力，最好的例证就是基督(弗5),只能由那些“在主里”的人表现出来。(林前11：11)。 女性的支持职分并不意味着女性必须将其个性或良心屈服于男性，或者她要维持一种对他的盲目献身。女性要明白“有一位比丈夫更尊大的，站在妻子与丈夫之间，就是她的救赎主，而她顺服自己的丈夫，乃要照着上帝的指示—‘这在主里面是相宜的。’”(《复临信徒家庭》,第17章，第116页)女性通过显示一种爱的尊敬(弗5：33; 比较。多2：4)和喜爱接受其神圣任命的职分作为与丈夫相应的帮助者(创2：18; 弗5：21-33;西3：18;彼前3：1-7)来实践真正的圣经的顺从。这种职分不是奴性的，而是一项需要才智、为了一个强大的家庭――荣耀上帝的家或教会――的目标而乐意合作的职分。关于这种顺服，耶稣为女性提供一个模范，正象祂为人类做的(腓2：5-11;弗5：23-25;林前11：3)。唯有悔改归正的人，就是那些“在主里”的人，才能反映这种顺服的精神。(林前11：11)。 这问题是什么。 既然圣经的首领地位是在家庭（家或教会）里男女平等的伙伴关系之内的男性领导能力的爱的运用，那么在女性圣职任命问题的争论中的真正问题就是：圣经是否允许女性履行任职长老或牧师的首领地位的职能。换句话说，在上帝面前“不分或男或女”的平等原则(加3：28)使确定性别差别的首领地位的原则失效了吗？ 结论。 对于教会所面临的关于女性任命的每一个主要问题，我们必须通过查考圣经寻求答案。下一章我们要简要地讨论一下如何以一种会解决问题并给教会带来合一与和谐的方式走进圣经。 [注1] 在旧约的神权政治之下，以色列是一个由上帝和祂的律法统治的国家。这这种制度中，蒙拣选的领袖是先知、祭司、和士师／君王。与新约的长老／牧师职分不同，旧约先知（士师也一样）的领导职分不是一种推选的职分。而是上帝亲自拣选并委任先知（和士师）作为祂最高权威的代言人；他们不是由民众推选出来的。因而，在旧约中，君王（和士师）祭司都要服从先知的权威。底波拉和户勒大作为先知的领导职分不该与长老或牧师的领导职分相混淆，后者位居的领导职分是在教会中推选出来的。然而新旧约的先知都是蒙上帝亲自拣选任命的，长老和牧师却是由教友们在圣经设定的指导方针之内推选任命的，是从属于上帝所拣的先知的领导权威的。 在基督复临安息日会的历史中，与底波拉的领导职分最相似的就是怀爱伦了。虽然她从来没有声称是教会的领导(《教会证言》,8：236-237)也从来没有被教会任命，但由于她作为主的信使的职分她确实行使了领导的权威。在十九世纪晚期和二十世纪早期，许多为教会工作的女性都被发给了传道许可。虽然怀爱伦从来没有被任命也确实没有履行过任职教牧人员的职责，她还是成了唯一一位被承认为有任职教牧人员证书的女性（有时“任职”这个字会被巧妙地勾掉）。（见威廉·菲戈尔在他的“怀爱伦和女性在教会中的职分”中对这一问题的论述：“怀爱伦是被任命的吗？从怀氏资料站［Ellen G。 White Estate］可以找到。”） [注2] 保罗称赞非比是“我们的姊妹，是坚革哩教会中的女执事（或译仆人）[注diakonos]”，他力劝教会“她在何事上要你们帮助，你们就帮助她，因她素来帮助许多人，也帮助了我。”虽然diakonos这个词可以指“执事”的职分(提前3：8-13)，将非比形容为教会的“仆人”或“执事”不应该与“执事”的职分相混淆。在新约圣经中，diakonos这个词与其相关的词diakonia和diakoneo一样，都既有广义又有狭义。它的广义传达的概念是代表教会执行的“服务”或“侍奉”；在这种用法中，人所做的任何促进教会工作的事都是一种服务，并且以这种方式作工的人就是上帝的一个“牧人”或“仆人”（diakonos）(太20：26; 23：11;可9：35; 10：43;约12：26; 罗13：4; 15：8;林前 3：5;林后 3：6; 6：4; 11：23;加2：17; 弗3：7; 6：21; 西1：7, 23, 25; 4：7; 提前4：6)。然而，在它的狭义用法中，diakonos指“执事”的职分，在许多其它的事中，这种职分只能由那“只作一个妇人的丈夫”之人担任(提前3：8-13; 腓1：1)。因为非比是一位“姊妹”(罗16：1),所以她原不可能从事“执事”这个男性职分的侍奉。因而，当保罗形容她为“女执事（或译仆人）[注diakonos]时，他说的是非比对教友们颇有价值的服务，对他自己也是一样。” [注3] 保罗形容安多尼古和犹尼亚是“我亲属，与我一同坐监的，他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里”(罗16：7)。虽然“他们在使徒中是有名望的”(KJV钦定本)这句希腊文结构中有含意不明确的地方，或者如NIV（新国际版）译为“他们在使徒是著名的，”新约圣经毫无证据支持这里提到的女性犹尼亚是一位使徒这种想法，同样新约圣经也没有任何证据证明同一节经文提到的安多尼古是一位使徒。最看似可信的与圣经一致的理解是：安多尼古和犹尼亚作为在保罗本人悔改转变之前悔改归正的基督徒，是使徒们都知道并且很赏识的。(见约翰·派迫［John Piper］和韦恩·格鲁德［Wayne Grudem］“对问题的回答”第38号，“中心的利害关系概览：提问与回答”，在约翰·派迫和韦恩·格鲁德编著的《恢复圣经的男人特质与女人特质：回应新教会的女权运动》［Recovering Biblical Manhood and Womanhood： A Response to Evangelical Feminism］版本。John Piper and Wayne Grudem [注Wheaton, Ill。： Crossway, 1991], 第79-81页)。 [注4] 莱曼·科尔曼（Lyman Coleman）著《使徒时代的原始教会》（The Apostolic and Primitive Church）(波士顿：古尔德·肯德尔＆林肯［Gould Kendall & Lincoln］, 1844), 第196页。 [注5] 新约圣经只有一次使用了“牧师”这个英语词，是在以弗所4：11。同一个希腊词在新约圣经的其它地方被译为“牧人”。作为一个牧人，牧师要照料并监管群羊。为了方便使用我们现代的词语，在本次研究中我们会常常使用“牧师”来代替“主教”或“监督”。 在彼得前书中把这些词都聚到了一起：牧师(牧人),长老, 和主教(监督)。“你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人(poimen, = 牧师)监督(episkopos,=监督)了” (彼前2：25)。“我这作长老(presbuteros)的…劝你们中间与我同作长老的人：务要牧养(poimano, 作为牧人照料)在你们中间上帝的群羊，按著上帝(。旨意。)照管(episkopeo)他们…到了牧长(archipoimen)显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”(彼前5：1-4)。长老们被委任位于监督的位置，职能与牧师／牧人对群羊的职能一样。虽然我们现今可以划分一些职责，然而这些职能基本上是属于同一职责的。 [注6] 见上面的注1。 [注7] 例如，在哥林多前书14：28-30,有说方言恩赐的人被告知当没有人翻译时，就不要当众使用这一恩赐，并且先知们被告知当其他人有了一个启示时就要停止说预言。所以我们总结出如果女性有教导、管理、或福音传道的恩赐，上帝希望她们在圣经已给出的指导方针之内运用这些恩赐。 [注8] 希腊短语mias gunaikos andra,字面的意思是一个“一个女人的人［男性］”或“一女之人［男性］。”当用于婚姻关系时可以译为“一妻之夫”或“只有一个妻子的丈夫”。因而，这个措词要求的是“一夫一妻的忠贞。”一位长老必须“忠于他唯一的妻子”。对于这节经文的合乎文法的有益分析，见肯尼思·魏斯特（Kenneth S。 Wuest）所著《适合于英语读者的希腊语新约教牧书信》（The Pastoral Epistles in the Greek New Testament for the English Reader）(Grand Rapids, Mich。： Eerdmans, 1952),第53页。 [注9] 新约圣经使用各种不同的词语来传达教导的概念： (1) katecheo, 由这个词我们得到"catechize"这个词,意思是“告诉你某些事”(徒21：21, 24)或“给出关于信仰的指示”(加6：6;林前14：19;徒18：25;比较。路1：4); (2) ektithemi 意思是向另一个人解释某件事(徒18：26; 28：23; 11：4); (3) dianoigo 字面上的意思是“打开”，用于对圣经真理的解释和阐明(路24：32;徒17：3); 以及 (4) didasko,保罗用于提前2：12他禁止女性“讲道”（英文译为教导）。与其它词不同，didasko 是一个专门用于权威教导的词。例如，它指那种由基督完成的教导(太7：28-29; 可1：22; 6：2),圣灵(约14：26; 约一2：27), 施洗约翰(路3：12), 使徒们或先知们(帖后2：15;徒5：25; 28：31;弗4：21;西2：7; 可6：3),长老/牧师(弗4：11),那些被称为“教师”的人(路2：46;徒13：1;林前12：28-29; 弗4：11;雅3：1; 比较。来5：12), 以及(否定地)那些未经授权的教导(多1：11;徒15：1; 罗2：21; 比较。徒18：24-26)。Didasko作为权威教导的意义对于在福音委任中引起的“教导”的本质散发出了亮光。(太28：20; 比较。西3：16)。 [注10] 对这一问题的详细论述，见罗伯特·苏希（Robert L。 Saucy）的“禁止女性教导男性：对其意义的研究与在当代的应用”（Women's Prohibition to each Men： An Investigation into Its Meaning and Contemporary Application）（《福音神学社杂志》［Journal of the Evangelical Theological Society］ 37/1 (1994年三月)：第79-97页。 [注11] 保罗在哥罗西书1：15-18对基督的描述是“首生的，在一切被造的之先，”“教会全体之首”暗示祂卓越的权威。祂的首领地位和权威与祂是“首生的”有密切联系。保罗用“首生的”这个术语来表达基督的首领地位和权威，暗示他把同样的意义附在亚当是“先造的”之上。如果事情是这样，那么就说明保罗看出亚当受造的优先权确立了其作为第一个家庭、第一个教会之首的权利和责任。这也许解释了为何亚当是作为把罪带入世界的代表，而基督，第二个亚当，是作为带来生命的代表(罗5：12-21)。 [注12] 见撒母耳·巴克乔奇（Samuele Bacchiocchi）著《婚约》（The Marriage Covenant）(Berrien Springs, Mich。： Biblical Perspectives, 1991), 第120-161页。
|
