第二  上帝的子民现今该作什么?

第二十二章 在真道上合一是否重要?


我们在读了约翰第十七章和使徒行传第二章之后,便对合一的真正概念,有了初步的了解。

17:17说:“求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。”

2:42说:“(他们)都恒心遵守使徒的教训(英文圣经把教训释为真道),彼此交结。”

我们可从这两节经文看出,在真道和耶稣以及使徒的教训上合一,是非常重要的。信徒们如缺少在真道和教训上合一,便不能有真正的合一和交结。

 

上帝针对这一点,给了人什么计划?

“上帝的本意是要他的子民成为一个合一的单位,彼此有共同的眼光,同一的见解,和同一的判断…基督的祷告是使门徒合一,正如他与天父合一。”(证言,卷三,原文第361面)。

耶稣也为我们祷告说:“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一。”(约17:20,21)。使徒保罗加添耶稣的话说:“你们就要意念相同、爱心相同、有一样的心思、有一样的意念,使我的喜乐可以满足。凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀,只要存心谦卑,看各人比自己强。”(腓2:2,3)。

“他们(上帝的子民)虽具有不同的气质和性情,但他们却在宗教信仰的一切事件上,有共同的眼光,他们讲述同一的事情;他们有同一的判断力;他们在耶稣基督里合一。”(基督复临安息日会国外布道士史略,原文第124面,1886年)。

“依据 17:17节的话,你如何评估普世众教派合一的呼吁?在真道上一致重要吗?”(安息日学研经指引,1995222日)。


 

你如何评估“异中求同”或“在分歧中合一”这话?

 

我读过教宗命名为“使他们合而为一”的教谕,他用“异中求同”这话。教宗容纳了所有遵守星期日为圣和接受他领导权的人。他初步所要的便是这两件事。这便是他理想中的“异中求同”。

 

怀爱伦如何评论“异中求同”?

「异中求同」这话所讲的是什么合一呢?

“(约17:20,21的话在此引用。)我们的意念并不通过同一的管道,而我们所被托付的工作也不尽相同。上帝按照每人的才干分配工作。要完成的工作各异,也因此需要各种不同才干的人。”(本会圣经注释,怀爱伦评论,卷五,第1148面)。“他(耶稣)将各异的恩赐和权柄赐给教会,以便他们在信仰上合一。”(给传道人的证言,原文原文第29面)。

 

你是否看出“异中求同”这话的正确含义?

这不是耶稣基督在真道和教训上的“合一和分歧”。

 

圣经如何描述这种在众多信仰中“异中求同”的企图?

“巴比伦”——真理与谬论的结合——混乱。

末世的预言描述著说:“他大声喊著说:巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,各样污秽之灵的巢穴,并各样可憎之雀鸟的巢穴。”(启18:2)。

 

我们如何了解这段话?

末后的预言提及招魂术将在末时扮演重要的角色。“我又看见三个污秽的灵,好像青蛙,从龙口兽口和假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到普天下众王那里,叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。”(启16:13,14)。


这三个污秽的灵(龙、兽、和假先)一起代表什么?

它们代表宗教的势力,但世上的众王又代表什么?政治的力量。

然后,宗教与政治的力量结合起来,组成宗教政治系统,称为“新世界体系”,以便对抗上帝的律法和上帝的子民。

预言之灵预言这样说:“地上的掌权者将要联合一致来反对上帝的诫命。”(善恶之争,第626面)。

 

在天上善恶之争的开始,什么是争执的主题?

“善恶之争的焦点从起初就集中在上帝的律法上。撒但曾设法证明上帝是不公的,他的律法是有缺点的,而且为了全宇宙的利益,这律法必须改变。他攻击律法,目的乃在于推翻设立律法之主的威权。在这个战争中,就可以证明上帝的律法是否有缺点而需要改变的,或者是完全而永不能变更的。”(先祖与先知,第41,42面)。“真理与谬道最后的大冲突,无非是那有关上帝律法之长期战争的最后一次决战。”(善恶之争,第603面)。

“圣经指明上帝的律法是撒但攻击的目标,而他的攻击将在复临的前夕达到其极点。预言指出撒但将领导绝大多数的人背逆上帝(启12:9)。他将藉著兽的力量吸引世人归向兽而不是上帝。(启13:3)顺从是那些等候基督复临之圣徒的特质。他们尽其全力高举上帝的律法。圣经用这些话来形容他们:「他们是守上帝诫命和耶稣真道的。」(启12:27)。”(复临信徒相信,原文第240,241面)

 

倘若我们现在不尽力维护和上帝一样神圣的律法,我们又如何能在世人群起反对上帝的律法时刚强站立呢?

“它(律法)是上帝旨意的启示,是 他品德的写真,是他慈爱和智慧的表现,”(先祖与先知,第22面)而且“是不变的”(善恶之争,第485面),正如他永不改变一样。


 

十条道德律的那一条将是冲突的主因?

 

“安息日是最后大斗争的主题,而且将牵涉到世界的每一个人。”(证言,卷六,原文第352面)。

我们通常认为那“有关上帝律法之长期战争的最后一次决战”是来自我们教会之外的其他教派,但我们不难看出这种抗拒十诫的事,已开始在我们的教会内发作。

例如,你说上帝的律法和我们属灵的生活有重大的关系,那你将被看为是律法主义者。为什么呢?因为他们不明白何谓律法主义。顺从律法不是律法主义,但你如想藉著律法得救,那便是律法主义了。

 

我们要清楚了解我们得救的基楚,是因为耶稣基督在骷髅十字架上的牺牲。我们是因信得救,就是耶稣基督本著他的慈爱和恩典为我们所成就的。这是圣经和预言之灵所告诉我们的。

但这两个源头也告诉我们说:“你们若爱我,就必遵守我的命令。”(约14:15)。爱不能取代顺从,而是激励顺从。

 

预言之灵警告我们说招魂术和罗马教廷是撒但行骗的杰作。当有人提及招魂术时,人会以为是一种心灵上的影像。如此,他们限制了自己对招魂术的了解,而撒但也将因此而雀跃。

 

但预言之灵提及招魂术具有各种形式,例如:在宗教的领域上,招魂术以最令人意外的形式出现。

她说:“招魂术正在改变其形式,掩饰某些较令人反感和不道德的面貌,披上基督化的外貌。它以前抨击基督和圣经;现在却宣称两者都接受。它曲解圣经,以迎合不重生的心灵,而抹杀了其中严肃和重要的真理。它推荐一位有爱心的上帝,却不提他的公义、他的斥责罪恶、和他神圣律法对人的要求。凡是不以上帝的话作为信仰基础的人,其理智将为其诱惑和取悦人心的无稽之谈所掳掠。基督还是像以前真真正正的被排斥;但由于人的心眼受了蒙蔽,以致看不出受骗。”(预言之灵,卷六,原文第405面)。

预言之灵也提及有关以招魂术的方式讲解上帝之道的事。“上帝之道的永恒真理将不受一切诱人的谬道,和以招魂术的方式讲解上帝之道的污染。”(本会圣经注释,怀爱伦评论,卷七,第984面)。

 

你是否看出招魂术的新外貌--在讲解上帝之道的领域上着手?

蒙启示的笔问及我们如何识别上帝之道的假教师?

“传扬邪道的,要起来引诱你们脱离那狭路和窄门。你们要防备他们,虽然他们外面披著羊皮,其实里面却是残暴的豺狼。耶稣说明一种方法,叫我们能够分别真假的教师。 他说:「凭著他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢,蒺藜里岂能摘无花果呢?」”(山边宝训,第150面)。

“凭著他们的果子,可以认出他们来”是什么意思?倘若身为上帝之道的教师,没有在生活上将圣经的教训显示出来,不以诚实待人或欺骗他们,具有背谬的思想,和没有显示圣灵的果子与耶稣基督的品格,他便是属于另一个灵。

“真的悔改会使我们在与人的交往上严守诚实。”(告青年书,第56面)。

 

我们可凭著以下的果子来判断这种教师。

“主没有吩咐我们要凭著这些人好听的言语,及高尚的宣言来证明他们,乃是要凭著上帝的道。「人当以训诲和法度为标准,他们所说的,若不与此相符,必不得见晨光。」这些教师有些 什么教训呢?它是不是叫你更加敬畏上帝呢?它是不是叫你藉著忠心遵守 他的诫命,而显出你爱上帝的心呢?人若不重视道德的律法,轻看了上帝的训令,并违背诫命中最小的一条,而且也叫人这样行,那么在上帝看来,这等人就毫无价值了。我们也可以知道他们的主张,是没有根基的。他们所作的,乃是黑暗之君--上帝的仇敌--所发起的工作。」

“遵从乃是作门徒的标准。遵守诫命就是证明我们自认之爱心的真诚。若是我们接受的道理,能除去我们心中的罪,清洁我们灵性的污秽,且结出圣灵的果子,那么我们就可以知道这就是上帝的真理。当我们在生活上显出施舍、慈善、和怜恤人的行为,当我们在心里欢喜行善,高举基督而不高举自己的时候,我们就可知道我们所信的道理,乃是正当的。「我们若遵守 他的诫命,就晓得是认识他。」(约壹。”(山边宝训,第150-152面)。

 

撒但首次在什么地方利用这种招魂术的讲解来曲解上帝的道?

就是他与夏娃交谈的事上。他目前还在使用这种策略。在基督复临安息日会的教堂里,我们该传讲:上帝的爱、耶稣基督为我们的救恩在十字架上牺牲,但如在同一篇道理中没有提及上帝的公义,或审判,或定罪,或没有提及上帝律法的要求,或没有在某种程度上谈及三天使的信息,便是一种新款的招魂术,或者以招魂术的解释法来曲解上帝的道。

 

以招魂术的解释法来曲解上帝的道有什么危险?

第一,人可以在罪中得救--“贱价的救恩”。

第二,人可以靠自己的行为得救--律法主义。

上帝在圣经中教导他的子民如何藉著圣所的崇事来得救。这儿所显示的是救恩的计划。圣所的道理指出耶稣宝血的功效,和上帝如何救拔悔改的子民脱离罪恶。这同一的真理也在新约中出现:“他将要生一个儿子,你要给 他起名叫耶稣,因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(太1:21)。

这事在有重生的经验时生效。于是耶稣救他脱离罪的惩罚、罪的自疚、和罪的权势。基督开始住入信徒的内心,在实际上,这便是永生的开始:“人有了上帝的儿子就有生命;没有上帝的儿子就没有生命。”(约壹5:12)。

“基督藉著圣灵住在我们里面;上帝的灵因信而被接到心中,就是永生的开始。”(历代愿望,第389面)。

 

撒但的宗旨、目的、和愿望,是让基督复临安息日会也像其他的改正教一般。他为了达到这目的,便不择手段破坏上帝律法的重要性,有关圣所的要道,查案审判(复临前的审判),和漠视或弃绝预言之灵的著作。

当我研究基督复临安息日会的历史,尤其是有关某些人的离道叛教记录,我发现其差错来自三个地方:

第一,圣所的要道。

第二,查案审判(复临前的审判)。

第三,预言之灵。

 

假如任何教友对这三点稍存疑念,当风暴临及基督复临安息日会时,他们将如秋风中的落叶被吹走。他们不知道自己根本不是基督复临安息日会的信徒。他们自我欺骗。他们必须重新研究这些要道,直到彻底确信我们教会的这些道理。

一本可以帮助他们的好书是由克立弗·柯士顿(Clifford Goldstein)执笔的1844年简介(1844Made Simple)。当他开始加入教会时,他受教并接受所有的要道。他后来堕入讨论这三要道可靠性的漩涡中,并曾一度成为非信徒。

他本著简单的论理下结论说:倘若1844年没有圣经的根据,那么,基督复临安息日会只不过是狂热的教派,他最好回去他出生的地方--以色列。

于是,他既祷告又研究。“我埋首圣经,竭力寻求,以便了解真理。因为我知道我一生的趋势,甚至我的永生,也在危险之中。我没有采用怀爱伦的书。几个星期之后,我大功告成。我的结论:如果你只采用旧约不用新约你有足够的证据来证实1844年的查案审判,有如证明拿撒勒人耶稣是弥赛亚一样!”

“以前,我研究但以理第八章时,我不敢想像任何人能从其中看出有审判;但现在,当我读但以理第八章时,我又不能想像任何人如何能从其中看出没有审判!”

“我忽然重生了!先前的疑惑、困扰、和沉重感,一扫而光。我似乎有重病得著医治的感觉。我比起初参加复临信徒团体前更确信复临的道理。我也现在才明白我初信时的根基是多么的肤浅。”

“顷刻之间,我对怀爱伦的质疑一扫而光。我想,「那位老妇人确实知道她所讲的是什么!」从那时起,我不再怀疑怀爱伦作先知的身分;相反的,由于我确信1844年的真理,让我接受她是最伟大先知中的一位。”(1844年 简介,原文第9,10面)。此书可从各复临信徒书局购得。

 

倘若我们不宣讲这些独特的要道,我们便跟其他的教会没有什么差异,而我们也没有完成上帝所托付的工作。因此,我们必须非常谨慎和忠于上帝的呼召。上帝并不呼召基督复临安息日会成为另一个改正教, 他设立这教会是为完成一个特别的任务,传扬一项特别的信息,就是在这末后的日子宣传三天使的警告。

 

施洗约翰是第二位以利亚,为基督的第一次降临预备迎接他的子民;

那么,基督复临安息日会便是第三位以利亚,准备人们迎接耶稣基督的第二次复临。

因此,我们所有的信息和讲章,应以预备世人迎接我们的救主耶稣为目的。我们所有的道理应涉及末日的迫近,我们所处世代的严重性,和上帝的子民该怎样作,以便体验最后的大奋兴和改革,我们要达到这境界。

 

这境界又是什么呢?

“惟有把上帝的律法恢复到它应有的地位,才能在那些自命为他子民的人中,恢复原始教会的信心和敬虔。”(善恶之争,第497面)。

当我们达到这境界,我们的教会便将体验最后的大奋兴和改革。我们将会团结一致,晚雨圣灵的大沛降也将发生,并在圣灵能力的推动下,大声宣扬上帝之爱的最后警告。


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