第二章 敌基督者是谁？

“许久之前，在一条银河里，在好远好远的地方。……”

这是第一本畅销太空小说“星战”开头的话。在那部电影里，肯诺比，与路克是那精于战争，称为耶底族中最后幸存中的人。一个邪恶的帝国毁灭了他们的星球。杀害了所有其它的耶底族人，并正寻求杀害肯诺比与路克。此时，这两个人发现他们与他们的朋友被关在那邪恶帝国古怪的太空船里。在一次赤手与那邪恶帝国的魔王对博里，为了使路克及剩下的耶底族人逃脱，肯诺比牺牲了他的性命。

但是，路克与他的同伴，仍然未获得安全，因为，那邪恶帝国在紧紧追赶他们。从他们在一个遥远星球上的基地，路克攻击那艘邪恶帝国太空船的软弱之处，摧毁了它，而结束了这场戏剧。

“星战”中使人最注目的一面是，这影片与在宇宙中已进行几千年的善恶之间的大斗争十分相似。你我在我们邻居中间，甚至在我们自己生活里，都可见到这场争战。在“星战”中邪恶似乎得胜。

我们盖造的监狱愈多，里面关的罪犯也愈多。政府每杜绝一个毒品进入国家的漏洞，那些毒就搞出两个更多的漏洞来。人的情欲似乎无法控制。这种情形不仅在城市偶而出现的各种暴动中表现出来，也在成千上万吸毒的，抑郁的，忿怒的人的生活中展露。

恶从何来？

这是如何发生的呢？它始自何处？是否上帝计划我们的世界要像这样呢？或者像“星战”一样，其后有一个可怕的邪恶帝国呢？圣经有解释。那故事也发生在许久之前，在一个称为“天国”的遥远的星河里。

这里有启示录令人寒心记载的开场白：

“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”(启12：7－9)

请注意，米迦勒领导公义的军队，撒但领导邪恶的势力，双方都由那称为“天使”的生灵所支持。

依照先知以西结的说法，撒但过去曾一度在天国持有仅次于上帝的高位。他是“那受膏遮掩约柜的基路伯”，他是在圣山上，又“在发光如火的宝石中间往来。”(结28:14)那时他名叫路锡甫，意为“擎光者”。(见赛14：12)路锡甫持有崇高的地位，显明上帝必然十分爱他。

许多人感到奇怪，为何上帝创造魔鬼。但上帝并未造魔鬼。

圣经论到未堕落之前的路锡甫说：“你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”(结28:15)上帝创造路锡甫是一个无可指责的完全的生灵。路锡甫在他心中发动了罪。不是上帝将罪放在他的心里。上帝发现了他心中的罪。

这就领我们到上帝在领导解决这项宇宙善恶大斗争的努力中所使用的原则上。上帝不强迫任何人。上帝未造路锡甫是恶的。造他时是善的。但是，当路锡甫选择使自己变恶的时候，上帝并未阻止他。

我相信，那能了解道德问题的能力，分辨是非的能力，是上帝造人时赋于人，使他与禽兽有别的最大不同之处。另一个不同之处是在是与非之间作选择的能力，没有这项能力，我们就不会是人。

上帝十分尊重所赐给有智慧的生灵选择的能力。每个人都有自由选择他要站在那一边。当路锡甫反叛之时，是出于他自己的选择。上帝显然没有强迫路锡甫继续忠于。否则今天就不会有撒但。上帝也没有强迫其他的天使选择在那一边，或在撒但的那一边。各人作自己的选择。

为何路锡甫反叛？

我们需要问的下一个问题是，为何路锡甫反叛？在这上帝与撒但的大争战中，问题是甚么？以赛亚告诉我们说，路锡甫在心里说：

“我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。”(赛14:13，14)

当一个人想要夺取另一个人的王位时，我们称之为叛国。就是反叛现有的政府。显然路锡甫反叛上帝的政权。他背叛上帝的律法，反抗上帝的权威。他要得著上帝的地位。他要像上帝一样。他要成为上帝。

上帝有一个政府的想法，是否令你感到惊奇？你不应该惊奇。甚至我们的科幻小说也假设，在宇宙其它部分的生灵也有他们的政府及统治者并其部属，并有要遵从的律法。

圣经清楚地说，路锡甫自由选择反叛上帝的政权，天上许许多多的天使也作了自由的选择，加入他的背叛。 有属于米迦勒那一边的使者的事实，显明许许多多天使选择忠于上帝的政权。

试想一下，人彼此背叛之时是如何发生的。起先，问题不明显，人弄不清楚谁是对的。但是，当时间过去，问题愈来愈清楚，人开始选择自己的立场。意见形成，直到最后，变得几乎不可能说服任何一边的任何一个人，让他相信另外一边是对的。

我相信，天上的情形就是如此。当大争战中的各种问题已经清楚，背叛的真相已经暴露，而撒但与他的使者仍保持他们对上帝政权的蔑视时，战争就爆发了。启示录告诉我们，当背叛完全成熟之时，撒但与他的使者就被摔在地上。(参阅启12：9)

世上的罪恶

圣经没有告诉我们，为何上帝选择地球作为撒但与他使者的家乡。当这个世界的历史结束之时，在另一个世界中的生命开始之时，我要最先问上帝的一个问题就是为甚么选择将撒但摔到地球上。你我所能作的就是假设，上帝凭的智慧，知道那是最好的。

不论怎样，上帝将撒但摔到我们这地球上的选择，对我们人类有著极大的影响。忽然之间，这宇宙之间的善恶大斗争，不再是一个远在天上的理论，但成为你我必须参与的战争及我们必须作的选择了。我们无法逃避。在上帝创造了这个世界之后，这事就明显了。上帝在伊甸园种了一棵树，对我们的始祖说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死!”(创2:16，17)

这棵树成了亚当与夏娃顺从的试验。我怀疑那棵树真的有毒。这是忠诚问题，不是化学问题。这整个事件听起来如此简单，以致许多人认为上帝不公正得可怕，为了一个如此小的过失，竟对人类施行如此严厉的惩罚。但是当你停下来想一想，上帝要求这样简单，就是亚当与夏娃应该顺从。上帝未曾要求他们作甚么像跳过三千尺距离的悬崖那样困难的事，只是说；“不可吃那树上的果子。”

假设上帝曾经要求亚当夏娃作某些在我们人看来真正会试验我们是否信靠的十分危险的事，那在实际上就会使真正的问题，就是忠诚问题，暗昧不明。亚当与夏娃可能会推辞说：“你交给我们的工作太难了。我们作不到。”但是，上帝使这项工作如此简单，就是说，他们若不听从，整个宇宙就会明显看出，问题是忠诚，不是试验的困难。

亚当与夏娃被逐出伊甸园，不是为了吃了那果子，而是因为不信靠上帝。当我们读那发生情形的记载时，那是十分清楚的。撒但到夏娃面前是十分狡猾的。“蛇对女人说：神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”(创3:1)请注意那对上帝的话之狡黠性的怀疑。那意思是：“你不必那么认真，上帝并没有那么说，是吗？”

请注意，那蛇引用上帝的话是不正确的。他问道：“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”蛇清楚知道上帝已告诉亚当夏娃，他们可以吃园中任何树上的果子，只有一棵树上的果子不可吃。(见创2：16)那蛇的问题问得巧妙，不仅从一开始就叫人怀疑上帝，并且实际上在强迫夏娃为了改正他的错误，就不得不回答他。

当夏娃指出实在的情形时，只有一棵树上的果子我们不可吃时，那蛇讲了一个完全的谎言说：“你们不一定死！”他然后接著发出那使路锡甫背叛的试探，就是想变得像上帝的试探，说：“因为神知道，”他说：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”(创3：4，5)

不幸的是，夏娃在欺骗之前跌倒了。“女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。”(第6节)

他们背叛的后果立刻产生了。他们感到羞耻。他们在犯罪之前，圣经说：“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。”(创2:25)但是他们一犯罪，“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。”(创3:7)而这还不算。那一天，后来“天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。”(创3：8)亚当，夏娃实际上害怕上帝。亚当甚至承认他害怕上帝。当上帝问他为何躲藏时，他回答说：“我就害怕；”(创3:10)

在一切不良的情感之中，惧怕是基础。它是爱的反面，而爱又是一切善良动机的基础。此处当注意的重点是，亚当，夏娃未对他们自己说：“现在我们违背了上帝，是该害怕的时候了。”他们并没有决定要害怕。他们未选择害怕，而害怕临到他们。他们唯一自由选择的是违背上帝。恐惧是那项选择之不可避免的属灵的，心理的结果。他们对这项恐惧则完全无法控制。

亚当，夏娃一选择犯罪，那项选择的结果，害羞与恐惧就进入他们的心。整个人类就注定了同样的命运。圣经说:“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”(罗5:12)这就是自世界开始侵扰人类的罪的起源。

你我应该明白，我们自己无法将那一切恶动机的源头恐惧从我们自己心中驱逐出去。我们出生，里面就是个罪人。并且我们没有能力改变它。我们会是罪人，我们非成为罪人不可。我们若要逃脱这项恐惧，就是那与生俱来的罪性，就必须获得帮助。以后，在这方面我还要详论。

现在我要你还要注意一点那蛇对亚当，夏娃的试探。那真实的试探者并非那蛇，而是那以蛇为媒体向亚当，夏娃讲话的撒但。启示录十二章九节指那与米迦勒相战的龙是那古蛇，又叫撒但。

当我们想了解我们世界的罪恶如何发生时，我们必须记住的是，撒但藉著媒体与人交通。几乎从不以撒但的面目与人交通。他在伊甸园中用蛇作媒体、在历史中，他曾使用过许多其它的媒体。他最成功的一项媒体是人－－并非坏人，而是自称是上帝子民的人！

若是夏娃知道她是在跟谁说话，她就必从那个地方逃开。但是她似乎是与那蛇说话，不是与撒但说话，她就不感到害怕。其实，一条蛇竟能够说话，可能使她大感兴趣。我的猜测是，单出于好奇，她也要让谈话继续下去。

找出那敌基督者

现在我们已预备好可以谈敌基督者了。他是谁？他从那里来？这些问体的回答如此重要，因此，我们我要向你特别强调。

那敌基督者就是撒但自己

当撒但在天上背叛上帝与米迦勒之时，撒但就是敌基督者。当他化装为蛇到夏娃跟前时，他是敌基督者。当他将基督钉死在十字架上时，他是敌基督者。在那将要来到世上的单一世界政府之中，撒但也是那敌基督者。

你若怀疑撒但是位敌基督者，请读保罗的话，那是两千年中基督徒都认为是圣经中对敌基督者最好的描写：

“因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，起过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是 上帝。”(帖后2:3，4)

请注意这位敌基督者，所具有的动机，与天上的路锡甫完全一样－－背叛上帝，要像上帝一样，并在上帝的殿里，好像他就是上帝。写上面经文的保罗，继续清楚地指出这位敌基督者就是撒但说：“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事。”(帖后2:9)

现在是该发出本书中一个最重要问题的时候了：

假若那敌基督者就是撒但，并且，假若他总是藉著媒体出现，那在末时，他要藉著何项媒体，使自己显出就是基督呢？耶稣给了我们这个问题的回答，警告说，在复临之前，假基督“将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”(太24:24)

多么惊人，撒但会伪装成真的基督！但是，这有甚么意思呢？人人都会拒绝看来是假的基督，或说他是假的基督。为了欺骗世人，若是可能，并欺骗选民，这位将来的假基督，必定尽可能看来像基督。

这项原则可清楚在启示录中找到：

“我又看见另有一个兽从地中上来有两角如同羊羔，说话好像龙。”(启13:11)

在启示录中，龙代表撒但。羔羊代表基督。

但是，请注意，这一次，那像羔羊的兽实际上说起话来像龙。这里有一个生灵，世上的一个权势，一个势力，说自己是羔羊基督，但实际上是那龙 、撒但。世人将认不出这个他们接受为基督的兽,实际上是敌基督者，是撒但。

我们讨论的重点是，在我们这个世界中，也是在整个宇宙中，已有一个善恶之间的大争战进行了数千年。一方的领袖是耶稣基督，另一方的领袖是撒但。各方都有忠于自己的天使，在地上各方也有忠于自己的人。

启示录只是对这宇宙性的争战之最后阶段在我们这地球上人间善恶之争的描写。启示录所用描写的语言是高度象 征性的。但是事情本身，对我们经验这争战的人，则是十分、十分真实的。

但是，在我们讨论我们这时代这大斗争的最后阶段之前，我们需要更多了解它的开始，以及它自开始之后，在这几千年中发展的情形。

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