第六章　基督教会历史的教训

“我无法决定，那使基督在他里面如此败坏，并钉十字架的敌基督者是教皇自己，或只是他的使徒。”（注一）

将近五百年前，马丁路德如此大声喊着说。在欧洲所有的基督教领袖也都同意。

“这罗马教皇，与他整个的制度与国度，都是十分敌基督的，”（注二）马丁路德的同工梅兰克吞说。而加尔文宣布说：“西方教会中，那受咒诅，可憎的国度，我们肯定地说，就是教皇。”（注三）

　

我不知道你的情形，但这些话我听起来 似乎是太武断了。什么人能对另一个人的宗教讲出这样可怕的话呢？

在我们过于鲁莽地评判这些基督教改革家之前，让我们看一看我们自己的时代。

在堕胎问题上，重视生命的人称那重视选择权的人是婴儿的杀手，而重视选择权的人则称重视生命的人为顽固分子。黑人恨白人，白人恨黑人。以色列人向阿拉伯人咬牙，阿拉伯人则向以色列人切齿。西方所有的人，都在过去七十五年中认共产党员为有罪。

人性与五百年前宗教改革时一样。只是现在我们彼此攻击的问题与从前不同罢了。不管这些宗教改革家的话我们听起来如何武断，若是我们活在那个时代， 我们对他们的问题也多半会激动起来，就像我们对今天的问题会激动起来一样。五百年前，基督教人士如此厉害地谴责天主教会，是有原因的。这些原因仍然会对我们 产生影响，我们就是不对其作出粗鲁的反应，也必须认识及防备它们。

　

我们开始时先读启示录第十二章。这一章一开始，就让我们看见一个怀孕的妇人，身披日头，脚踏月亮。第三节中出现了那龙（撒但），一心要在妇人生产孩子时，就将孩子吞吃。当然，那婴孩是 指耶稣。被提到上帝与上帝的宝座那里去了（第五节）。这显然是讲说基督在被钉十字架四十天后升天的事。

当撒但看见他无法除灭基督时，他就逼迫那生这男孩的妇人。（十三节）圣经预言中的妇人代表上帝的子民。因此，当撒但未能除灭基督时，他就攻击的教会。

　

如同我们在前一章中讲到的，在基督教会的前三百年历史之中，撒但曾利用罗马帝国进行迫害。以后康斯坦丁使基督教合法化，基督教就代替了异教，成了罗马帝国主要的宗教。到了主后五百年，教会在欧洲的政治上，成了一股强大的势力。

在罗马帝国施行逼迫的三百年期间，基督徒曾将他们拯救的盼望放在圣经所说，基督会在复临时建立永恒的国度。但是，当基督教会获得了愈来愈多政治上的权力时，就在预言的解释上暗暗地转变。上帝的国度已不再是将来的事。上帝的国度就是教会。并且今世就是基督国度统治的领域。地上的万国，就是上帝的国，而教会就是上帝的代表，要使万国保持在道德纯正的路上。结果，教会就深深卷入世界的政治之中。

以后一千年，教皇与欧洲的帝王们争夺政治上的优势。一零七七年是教皇在政治上的一个转 折点。那时罗马帝国的皇帝亨利第四，在严寒的冬天跨过阿尔卑斯山，赤足在雪中站著等了三天，才能晋见教皇。大英百科全书这样说：

“Canosa意为改变。亨利藉著悔过，就是承认教皇措施的合法性，并放弃了传统上国王与教会权柄相等，甚至高过教会权柄的立场。教会与政府的关系就永远改变了。”（注四）

不幸的是，在主历一千年至一千五百年之间，中世纪教会愈来愈多使用其在政治上强大的力量，逼迫那些不同意其教训的人。成千上万的人，估计 有几百万无辜的基督徒，在西班牙的异端裁判中丧生。在法国，一夜之间，在那历史上称为圣巴多罗买大屠杀的日子，三万基督徒被杀。

至少，我 希望告诉你的是，为这次逼迫辩护的教训是真确的。不幸的是，那些被治裁的“异端分子”通常都比那逼迫他们的教会更接近真理。以下所列基督徒所认为天主教会错误的教理，是摘自几年前刊载在“Christianity Today”杂志上的。

△　基督徒是靠恩典结合好行为而得救。

△　救恩是藉圣礼而得著（如洗礼，弥撒等）。

△　弥撒中的饼与葡萄汁变成了基督真正的血与肉。

△　教会的教训具有与圣经同等的权威。

△　基督徒应该敬拜马利亚及圣徒，为他们造像，向他们祷告。

△　有一个地方称为炼狱，基督徒死时要去那里，使罪洁净。

基督徒都不同意的罗马天主教会的另外两个教训是，马利亚与基督同为中保（注六），并说教皇为基督的代表（注七）。

　

了解今天的罗马天主教会对过去的异端裁判感到遗憾， 尤为重要。

我们不该认为今天的天主教会要为他们祖先所行的负责。我们也不可用他们先祖的错行，或今天我们所认为的教会错误的教理，作为我们顽固反对天主教会的藉口。

但是，我不认为说：“天主教会的教理是这样，所以我不同意，”乃是顽固。当我们以一种理性的，冷静的方式说出来时，这样的说法，是大有帮助的。我对真理的一些最清楚的了解，是藉著与一些我强烈反对的人对话所得到的。

我发现在罗马天主教会在政治权力上到达最高峰的一千五百年之前，古代先知但以理就已预言这项发展，意义极为重大。圣经对本身的解释，使人对预言的意思毫无疑问。

　

但以理一天晚上在安睡之时，一个可怕的恶梦使他醒转。从翻腾的海中出来四个可怕的兽。但以理所见的如下：

一头有两个翅膀的狮子。

一头口中含著三根肋骨的熊。

一头有四个翅膀的豹。

一头有铁牙及十角如龙的兽。

有一位天使告诉但以理说，这四个兽代表要在地上出现的四国。（但7：17）但以理对辨识第一个兽是谁，确无困难。那时，他住在巴比伦城。墙上画著有翅膀的狮子，全城到处可见。巴比伦倾覆之后，统治中东及地中海地区的是波斯，希腊，及罗马。

但以理说，他在梦中看见的如龙的兽，“甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。”（第7节）这使我们记起基督教历史中的前三百年，罗马帝国对基督徒的逼迫。

　

但是，但以理梦的焦点是在龙头上十角中冒出的一个“小角”上。

实际说来，这个小角，为了冒出来必须先拔出另外三个小角。就像孩子在恒齿出现时要将乳齿推开一样。

但以理这样描写这个小角：

“其后我在夜间的异象中观看，见第四兽....头有十角。

“我正观看这些角，见其中又长起一个小角；先前的角中有三角在这角前，连根被它拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。”（但 7:7，8）

　

但以理对这个小角感到困惑不解，像你我一样。一位天使给他下面的解释：

“第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同；他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。”（但 7:23－25）

　

那小角显然是与上帝敌对的。但是它代表甚么，或代表谁呢？

圣经给我们一些特点，帮助我们去辨识：

△　它在其它十角之后出现。

△　它与其它十角不同。

△　它出现时拔出十角中的三角，　

△　它向至高者说夸大的话。

△　它逼迫上帝的圣徒。

△　它要改变上帝的律法。

△　它持续了一载、二载、半载。

　

这些特点导使宗教改革家们作结论说，教皇是敌基督者。其理由如下：

它在其它十角之后出现－－那龙的十角代表那些在主后三百年至五百年间侵略罗马帝国的野蛮民族。圣经说，那小角是在十角之后出现，而基督教会在欧洲成为一股政治上的大力量，正是在主后五百年之后。

在那些野蛮民族与基督教会之间最大的不同点是，基督教会兼具政治性与宗教性，而那些野蛮民族则只是政治上的强权。

它出现时拔出十角中的三角－－那些野蛮民族侵略罗马帝国之时，基督教会使他们接受了基督教。但是，有三个野蛮民族不接受罗马教会，认为是异端信仰的教训。（注八）因此教会影响欧洲的政治及军事领袖，除灭了他们。　

　

它向至高者说夸大的话－－在这方面的一个好例子是，天主教会说，教皇是基督的代表－－是基督个人地上的代表。从某种意义说，所有的基督徒都认为自己是基督的代表。但是教皇的说法是，人只能与基督的代表结合时，才能得救。但在另一方面，圣经说，基督徒得救，只是靠赖基督。（注九）

它逼迫上帝的圣徒－－我已经讨论过黑暗时期罗马天主教会对那些她认为是异端分子的逼迫。

它要改变上帝的律法－－罗马天主教会在其教理问答中，对十诫作了三个主要的更改。(1)禁止拜偶像的第二条诫命完全被删除。(2)为了保持十条诫命的数目，第十诫分为两条诫命。(3)有关安息日的第四条诫命大幅减缩。

它持续了一载、二载、半载－－在预表性的预言中，一日代表一年。（见结4：6；民14：34）藉著计算一年中的日数（预言中的年是三百六十日），我们就可知道是多少年：，

一载　　　　　　360　日

二载　　　　　　720　日

半载　　　　　　180　日

总计 1260 日（注十）　

依照一日顶一年的原则，1260日，实际上是1260年。这个时间约为中世纪教会在欧洲掌握政治权柄的时候。538年，教会采用了一个主要的步骤，获得了政治权力。1260年之后，在1798年，法国革命后，教皇被囚，教会对欧洲政治上的权力就被打破了。　

这就是宗教改革家说罗马天主教皇是敌基督者的理由。（注十一）

　

现在让我们将但以理书中的小角与启示录中十二章中的三个经文比较一下。

“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，”（启 12:7）

“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。（13节）

“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方, 躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。”（启 12:14）

　

请注意，这些经文中的每一个，都配合上小角的一个特点：

△　但以理书中的小角攻击上帝，而在启示录中的龙，就是撒但，也攻击上帝（基督）。

△　那小角攻击上帝的子民，而那龙也攻击上帝的百姓。

△　那小角得势1260天，而那龙也逼迫教会1260日。

从某一方面说，但以理书第七章及启示录书第十二章，所讲的，明显的，都是同一件事。这就领我们得到一个最惊人的结论：那在但以理书小角后面的权势就是撒但－－敌基督者。这样，若但以理书中小角的预言应验在中世纪的基督教会身上，我们就可作结论说，撒但曾渗透到教会之中，扭曲教会的教训，将其变成他可以使用的工具，以达成他的目的。撒但曾如此成功，他居然驱使教会逼迫那些持守福音真理的人。　

现在，你是否明白，为何马丁路德，加尔文，及其他宗教改革时期的人士声称，罗马天主教会就是圣经所说的那位敌基督者的原因了。

我们也要记得，撒但攻击中世纪教会的策略，乃是他攻击过曾存在过的一切上帝子民的典型策略。以色列人曾一再背道，直到上帝最后不得不允许巴比伦将他们掳去。

　

每一个教会必须防备撒但及其使者的渗透。我见到他用以深入基督教会的各种办法。因此，当我用一个指头指责任何教会，不管是天主教会或基督教会时，我总必须记得，我的另外三个指头也指著我自己及我自己的教会。

美国印地安那的协和神学院系统神学教授施大卫（David P. Scaer）完全道出了我的心声：“将宗教改革时期的洞见应用在现代教皇制度时，我们也需要诚实地评估那在基督教界内存 在的同样的问题。”（注十二）

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注一：Martin Luther, Schriften, vol. 21a, col, 156.

注二：Philip Melanchthon, Disputationes, No. 56, "De Matrimonio, " in Opera （Corpus Reformatorum, ）vol. 12 col. 535.

注三：John Calvin, Institutes, vol. 2. 314.

注四：Encyclopaedia Britanica, 1978 edition s. v. "Henry iv, Emperor"

注五：Christianity Today, 23 Oct 1981, 12-15.

注六：Christianity Today, 12 Dec 1986, 19.

注七：基督的代表是天主教会给他们教皇的称号。它的意思是，在基督不在地上之时，教皇就是　个人的代表。人只有与教皇联合才能找到救恩。

注八：那项异端称为亚流主义。其教训是基督并非完全是神，在各方面也不都与父上帝相等。

注九：如使徒行传四章十二节说：“除　以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。”

注十：这项结论在启示录十二章中获得了证实。第十四节说，那妇人在旷野得到照顾"一载，二载，半载。"那正是但以理话中同样的用字。第六节说，那妇人在旷野受照顾一千二百六十天。

注十一：那些宗教改革家无法知道罗马天主教会在欧洲政治上的权力要在1798年被打破。但是，但以理书中那小角其它的特点，已足够让他们认出小角就是罗马天 主教会，因此，他们称罗马天主教会为敌基督者。

注十二：Christianity Today, 23 Oct 1981, 66.

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