第十章　为第一兽造像

　

启示录十三章讲到两个兽。两个兽都在末时迫害上帝的子民。并且，它也论到第三个实体－－第一个兽的像－－，它也迫害上帝的子民。下面是启示录所讲有关这像的话：

“我又看见另有一个兽从地中上来有两角如同羊羔，说话好像龙。它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：「要给那受刀伤还活著的兽作个像。」又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”（启 13:11，14，15)

基督复临安息日会传统地了解这兽像是在地上历史末期的美国的基督教。我们做这个结论，有两个理由。

它像什么？第一，我们可以依它所像的找出它来。在启示录第十三章，这像是第一兽的像。“要给那受刀伤还活著的兽作个像。”（启13：14)那第一个兽的两个特点突显了出来：

1.它是个政治与宗教的权势。

2.它是个施行迫害的权势。

要成为一个真实的像，第一兽的像也必须与第一兽有所区别，但至少在这两个特点上像第一个兽。

谁造这像？我们也可藉著造这像的人找出这兽像来。

圣经说，这像是启示录十三章中的第二兽造的、若这个兽真是像复临信徒所说的是指美国，那么这像是美国造的。并且，若这像是一个宗教的权势，下面另外两点结论也似乎是合理的：　

3.这像的宗教将与第一兽的相似，因为它是像第一兽。但是为了只是一个像，不是实体，它也必须与第一兽的宗教有所不同。

4.那像的宗教，从逻辑上说，必然也与那造它的势力最强的宗教，是相同的

有了这四个标准，又知道启示录十三张中的第二个兽是美国，基督复临安息日会就十分容易认出那像来。这个国家势力最强的宗教就是基督教。（标准4)它在信仰基督上与罗马天主教会相同，但它是基督教，也就与罗马天主教会有别。（标准3)

到此为止都不错，不过，当我们看一看前面两个标准时，它们却不合于美国历史中的基督教。第一，以启示录十三章第一兽的像说，美国的基督教就必须是政治的。但从历史来看却不对。第二，美国基督教从未成为逼迫的权势，而施行逼迫，乃是任何团体要成为第一兽的像的主要条件。

美国基督教这项与启示录十三章施行逼迫的兽的不相似，曾在一百年前，使一个反对我们的人，提出驳词说：

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“他们（复临信徒)对时事的解释，最荒唐不过，尤其是他们相信，我们的全国政府及州政府，将要变成宗教逼迫及暴政的工具。....。

“这样的改变，将比上帝立刻叫一棵大橡树生长出来的神迹更大。”（注一)

既然在美国历史上，基督教曾容忍其它的宗教，这是个合理的反对。但是，虽然有明显的不相合之处，复临信徒却从未放弃他们所认为启示录十三章第一兽的像是美国基督教的想法。但是我们并不是说，那第一兽的像只是美国基督教。我们相信，那像是美国基督教与属世的政府联合，以施行宗教的律法。下面所引怀爱伦的话，代表我们自一八九零年代起典型的想法：

“当基督教会与属世的权势联合，....支持教会的机构，推行教会的命令之时，那时基督教的美国就是为教皇造像，全国将有背道，造成国家的败亡。”（注二)

“何时美国的一些主要教会，在他们所有相同教义上互相联合，那时他们就要运动政府去执行他们的教规，并支持他们的制度。美国的基督教就此为罗马教的教廷作了一个像，结果总不免要向一切反对的人施行法律的制裁。”（注三)

问题是，为何当复临信徒所得的结论看来与美国基督教历史实际情形相反之时，而他们在这一百五十年中仍然一直坚持兽像是美国的基督教？请记住，我们从未说过美国基督教就是兽像。启示录十三章是关乎末世的预言。我们的立场一直是，在十分接近时间的末了之时，在基督就要复临之时，美国的基督教会成为政治性的，施行逼迫的。　

使人惊异的是，我们在这一百五十年中所一直预言、但显得荒诞的事，现在竟然正在应验。

我如此讲，充满信心，不怕有任何问题。这是因为在过去十至十五年内，美国人宗教生活在三方面的发展。第一，美国一些重要的基督教会正对政教分离的基本原则发动狠命的攻击。第二，这些美国基督教会已深深卷入政治之中。第三，美国基督教会在这方面已在许多态度及事项上表现出与对异议人士施行逼迫的宗教的性质来。

反对政教分离－－浸信会在历史上是美国最支持政教分离的。浸信会于十七世纪来到这个国家，逃避英国安立甘会的逼迫。美国宗教自由之父威廉罗杰（Roger Williams)就是浸信会的。到一九六零年，南方浸信会领导要求信奉天主教的总统候选人甘乃第先宣誓支持宗教自由，表现支持政教分离。但在过去十五至二十年中一切都改变了。今天，美国基督教最保守的分子（包括南方浸信会，但不限于南方浸信会)，已经在政教分离上，改变了他们的态度。请读下面的话：

“与当代信仰相反，当今美国最高法院为政教分离所下的定义，并不与农人们，宪法维护者，及宪法的第一修正案相合。....

“不仅分离一词，在第一修正案中不见了，并且完全没有提到，或暗示有这样的含意。他们的修正案未在1787年要求政教分离，现在也没有。”（注四)

这些话来自现已停刊的“基要派杂志”这份杂志的编辑费法尔（Jerry Falwell)是也已停刊的“道德多数党”的创始人及董事长。他也是维琴里亚一个浸信会的牧师。

美国南方浸信会最大教会达拉斯第一浸信会的牧师克里斯威尔（W. A.

Criswell)曾被问及他对政教分离的看法。克里斯威尔说：“我相信，这个政教分离的观念，是一些不信之人的无稽之谈。”（注五)

南方浸信会一个最强烈撤销对政教分离支持的证据，需要一点背景资料。一些年之前，美国各浸礼宗的教会共同出资组成称为浸信会公共事务联合委员会。这个联合委员会的主要目的是要在美国法庭中支持政教分离。因为南方浸信会是美国最大的浸信会，她就自然是这个委员会最强大的支持者。他们曾多年为这个委员会的预算每年拨付四十万美元。

但是，在一九九零年，教会年会的代表们决议，将这项每年四十万元的预算削减为每年五万元。他们的支持转到另一个倡导教会在政治上作更大参与的机构。

为何代表们削减对公共事务联合委员会的预算呢？该会的领袖们说：“这个联合委员会，一个主张政教分离的机构，过分自由，已与南方浸信会主要的理念脱节。”（注六)

南方浸信会不是美国唯一攻击政教分离之墙的教会。这是整个右翼基督教会工作重点之一，尤其是在罗伯申（Pat Robertson)创立了势力愈来愈大的称为“基督教联盟”之后。“基督教联盟”的主任雷大卫（David Nelson)最近宣称：“在美国绝对不应该有政教分离。”（注七)

陷入政治的旋涡－－美国今天基要派基督教的第二个特点是深深卷入政治的旋涡之中。罗伯申曾透露说：“在这十年（1990年代)结束之前，“基督教联盟”要成为美国全国最有势力的政治机构。”（注八)

这联合机构的一项主要策略是对准政治上有懈可击的地方发动澈底的政治攻势。今天最成功的是在加州的圣地雅哥。

基督教联盟在圣地雅哥的方法是影响那些基要派思想的候选人在较低层次竞选政治上的职位，如公立学校理事会，市地重划委员会，消防及水利委员会，一些选民最不热衷的地方。这些候选人持有高度保守性观点。他们参与竞选，旨在影响政府施行他们保守性的政策。

成果十分不错。在一九九零年，右翼极端分子在美国四十八所公立学校，及社区大学学区中，赢得了十六个理事席位。在他们所推荐在政府各部门竞选公职的八十八位候选人中，赢得胜利的超过半数。“今日基督教杂志”称之为政治活动专家的基督教联盟的执行干事长雷德（Ralph Reed)（注九)夸口说“圣地雅哥的努力，是全基督徒，福音派人士及赞成神父有家的罗马天主教徒想要去作的。”（注十)

在加州各地，基要派的基督徒，正在渗透进入共和党，其程度已达不久他们可控制加州的共和党中央委员会。当他们获得控制之时，加州就会成为其他各州效学的模式了。

实际上，其它的州也正在效学。比如，爱俄华州在一九九二年八月差遣了四十八位代表，参加在休士顿召开的全国共和党大会。其中有四十三位属于罗伯申的基督教联盟。

罗伯申曾辛勤努力使宗教的权利成为一九九二年大选的一项主要影响力。一九九一年十月十七日，他在写给基督教联盟代表的信中说：“自从在一九八九年成立基督教联盟以来，我感到，一九九二年是我们最重要的一次选举。”他继续指出，他所感到的期望：

△　控制白宫，在最高法院获得更多的职位。

△　控制美国参议院。

△　在共和党中保持对堕胎持重视生命的言论。

△ 在众议院中争取对右翼表同情的几十名席位。

罗伯申称一九九二年为“得胜的一年”，他邀请代表们在「胜利之路」大会中与他携手。他宣布说，他已经邀请政治策略权威人士参加会议，“讨论建造基督教联盟，选民的辨别，获得选票，党代表选举，及党大会的策略。”罗伯申说，目标是“在一九九二年动员估计有两千万赞成重视生命的基督徒选民，”并且“确保有史以来数目最多的基督徒参与投票。”

在得胜之路大会一次热烈的演说中，罗伯申向那些起立，喊叫，鼓掌的群众应许说：“一九九三年我们要再回来。一九九四年再回来，一九九五年再回来，一九九六年再回来，一九九七年再回来，一九九八年再回来，一九九九年再回来，直到我们得胜。”（注十一)

这听起来像宗教吗？或听起来像政治呢？

无怪乎“今日基督教”杂志称这基督教联盟为“在全国各地兴起的，组织完美，精于政治，积极参与政治活动的新一代基督徒”并且他们“在州政治及地方政治上正使用新的机智的技巧。”（注十二)

一九九二年布希的失败不必在意。用罗伯申的话说.完全得胜，是宗教正当的目标。无论实际上是否达到了目标，现在至少有一样已经确定：美国的宗教，已经深深地与政治纠缠在一起了。

基要派的态度与议题：在昨日的基督教与今日的基督教之间第三个重大不同点是在各种态度及议题上。今天基督教积极参与政治的，是道地的基要派。

我们在继续讲下去之前，需要对基要派下一个定义。

这个名词在二十世纪初叶出现。那时保守派的基督徒正对自由派基督徒采纳高等评经及进化论发出攻击。这些基督徒坚信一些基本的真理。他们发誓永不放弃，因此，被称为基要派。在那个时候这是保守派用以称呼自己的名号。

但是，后来，基要派这个词被公众使用指所有的保守派，现在用以指宗教的右翼极端分子。因此你可以听见新闻记者讲到“伊朗的回教基要派政府”。

当我写这本书时，一项称为基要派计划的研究正在进行。这项研究是由著名的学者，芝加哥大学教授马帝（Martin E. Marty)所主持。其目标是研究世界各地的基要派运动，包括基督徒，犹太人，回教徒，及印度教徒。这项研究已指出一切基要派运动共有的某些特点。其中有以下所列的各点：

△　基要主义是对社会中威胁到社会文化传统及宗教信仰的一项理想或潮流（如人道主义或世俗主义)之敌对的反应。

△　基要主义的特点是，决心努力要改变社会，要将基要主义的理念加诸于整个社会。

△　基要主义容易视自身为其所在之地的“救主”。其目的在于拯救该地脱离目前的腐败，使其回到过去“优良古老的传统”。

△　基要派人士容易相信他们是对的，凡不同意他们的人是错的。他们常相信，他们的信仰才是唯一的真宗教。

△　基要派人士常传讲自由为理想，但是当他们认为道德的败坏使他们使用大力的行动拯救社会脱离道德败坏为正当时，就诉诸于强迫的方式，甚至使用暴力。对基要派人士说，自由之意为依照真宗教的教训而活的自由, 而真宗教的定义就是他的宗教。（注十三)

你若用一点时间想一想你对伊朗基要派回教社会及其它地区回教世界所有的认识，你多半就能认出这许多特点来。比如，请注意下面的话：“样样事情应该依照阿拉的吩咐。不可容忍任何偏差。”这句话是由塔吉克斯坦回教复兴党的领袖说的。（注十四)

我们美国人对回教徒的这种思想反应十分激烈，而未认识到这种思想在我们自己的基督教文化中也一样存在。有如下面的话是在右翼基要派基督徒中是常听见的：“你无权行错”以及“那些反对我们的人是新法西斯主义者”。这些话是在一九九二年于维琴尼亚召开的基督徒联盟胜利之道大会中由罗伯申的美国司法公正中心行政主任冯尼尔（Keith Fournier)讲的。（注十五)

当我们分有基要派人士对我们社会道德败坏的关心时，我们尤其不容易察觉施行压迫的基要派人士态度的本来面目。比如，许多美国基督徒会点头同意下面的话：“这是我们的国家，你再也不能从我们手中将它们夺去。”这是最近罗伯申所写一封为基督教联盟募款的信中的话。但是我要问，谁将美国给罗伯申及基督教联盟？他与他的跟随者所说对这地的权利，有 什么是我们其余的人所没有的呢？

我们可以认识到，这些思想已导致在回教国家中的逼迫，但是却看不见，我们若让他们控制我们的政府，它们也会在我们的社会造成同样的逼迫。

远在一般公众视野之外的，还有一些个人或团体，比罗伯申及基督教联盟更为激进。“救援中心”的泰瑞 （Randall Terry)说，“堕胎只是一个开始。我们正藉著在地方层面的这个问题上动员人民，向要完全按照基督教原则改造社会的方向走。”（注十六)

基督徒重建派，在鲁杜尼（R. J. Rushdoony)的领导之下，决心要将美国变成一个以旧约圣经律法为基础的神权国家。他们若是成功，下面的活动现在就会接受死刑的惩罚：奸淫，乱伦，同性恋，亵渎，违犯安息日，及传讲虚假的道理。（注十七)基督徒重建派的最终目标是使政府成为教会执法的手臂。这就是怀著报复精神的异端裁判。

另一个右翼死硬派基督教团体是奋兴联盟。它于一九八二年由格雷斯提德创立。这个团体全心要达成的目标，是使基督教成为强迫人民信仰的美国宗教。将旧约圣经中的律法要社会中每个人遵行。（注十八)依据“教会与政治”杂志的报导，奋兴联盟的计画要求：

“澈底努力选举他们那种基督徒为郡政府委员及行政司法长官，并且，一旦掌权之后，就....建立郡的军队。”（注十九)

罗伯申与基督徒重建派之间有著某种神学上的差异。但是基督徒重建派的创始人鲁杜尼经常是罗伯申“700俱乐部”节目的座上客。他的瑞金大学（Regent University)的教职员，是同情重建派及奋兴联盟的，而罗伯申的政治手段，与这些更激进的团体在许多方面是十分类似的。

在克林顿一九九二年大选胜利之后，一些政治观察家预言，宗教信仰的权利，已不再能是美国政治中的一股有效的力量。但是依照缅因州立大学教授莫恩（Matthew Moen)的说法：“根据十一月三日选举结果就宣布它们死亡，十分短视。”这位撰写“基督徒权利之变化”一书的莫恩，认为右翼的基督徒今天有更完美的组织，更好的领导，并有“更清楚的方向及工作的远见”。（注二十)

我们不可忘记罗伯申一九九二年曾在胜利之路大会中誓言说：“一九九三年我们要再回来，....一九九六年我们要再回来，....一九九九年我们要再回来。直到我们得胜。”

现在我们回到基督复临安息日会自从一八五零年代以来的教训说，在末世，美国基督教将变成一个政教联合逼迫的权势。那在一百年之前听起来如此极难得发生，以致一个批评基督复临安息日会的人宣告说，它的发生，比上帝立刻叫一棵巨大的橡树长出来还要困难。但是请考虑一位律师，也是圣公会的教牧人员，并是“政教分离美国联盟”行政主任的来恩（Barry Lynn)的警告：

“美国人很容易认为柯梅尼的问题，....不会成为在美国重演的问题。他们想，这个国家有一种办法，能在路途上的某一点，不让情势失控。我认为那是个十分危险及错误的想法。你所需要的，只是读一些如“拯救中心”主管泰瑞等人的著作就知道了。他是一个极端想根据他及许多人对圣经的了解，将美国完全改变的人。将堕胎定为非法不会使他满意，因为他要改变的事项比那深远得多。”（注二一)

因为宗教从未在美国在政治上掌权，美国人就容易低估宗教团体在政治上的潜力。但若美国容让基要派的宗教人士夺得政权，他们会立刻采取法律的途径保持这项权力，那就很难使美国恢复今天你我享受的自由了。

根据我们对启示录十三章的了解，基督复临安息日会的信徒已经在过去一百五十年间预言，美国的基督教在接近时间的末了时，会成为逼迫的权势。你若要，可以不同意我们对启示录的解释，但一九九零年代初期证明，那在一百年前看来似乎荒诞的我们对预言的解释，今天已可怕地到了我们所盼望、最接近应验的时候了。

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注一：The Rev. Theodore Nelson, writing in the introduction to Seventh-Day Adventism Renounced, by Dudley M. Canright.

注二：Seventh-Day Adventist Bible Commentary(Hagerstown, Md: Review and Herald, 1980) 7:976.

注三：怀爱伦著“善恶之争”(时兆出版社)464面。

注四：Fundamentalist Journal, July-August 1984, 23

注五：Church and State, October 1984, 23

注六：Church and State, July-August,1990, 15

注七：Church and State, October 1992, 16

注八：Christian America(The newsletter of the ChristianCoalition), Nov/dec 1992, 7.

注九：Christianity Today, 20 July 1992, 43.

注十：Quoted by Robert Maddox, executie director of Americans United for Separation of Church and State,in a November 1991 fund-raising letter.

注十一：Liberty, Nov/Dec 1992, 5

注十二：Chritianity Today, 20 July l992, 8-11

注十三：Adapted from Church and State,July/August 1992, 8-11.

注十四：这话引用在国际圣经公会1992年十月募款信中。塔吉克斯坦是从苏联分离出来的一个共和国。

注十五：由参加1992年九月十一，十二日于维琴尼亚召开的胜利之路第二届大会 Ed Reid报告中摘录.

注十六：Church and State,July/August 1992,11.

注十七：Church and State, September 1988, 9.

注十八：Church and State,January 1991, 9, 10.

注十九：同上.

注二十：Christianity Today, 14 Dec 1992, 62.

注二一：Church and Stkate,July/August 1991, 9.

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