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第五章
一般人反对宗教最常提出的不正确的控诉是宗教的限制太多。在如今这追求放纵的时代，一切强调似乎都在“任己意去行”，如此就发展出任性的不合理态度。这种态度甚至侵入了宗教界。信徒与非信徒都要求同一件事：宗教不应干扰个人的权利与自由。只要任何教义要求“放弃”任何事物，就立即引起疑心。
自由精神增强之际，许多信徒对教会的高灵性标准就越吹毛求疵。他们显然因为教会与世界的距离增大而感窘困，再加上不愿在社交中成为“古怪”的少数份子，这些信徒们就在基督徒标准上寻求妥协的借口。他们常狡辩说，教会太狭窄，律法主义，以致许多优秀人士，受到这些“沉重专制规则”的妨碍而不加入教会。
如果这些控诉确实，那么教会的教义就实在需要作根本上的修改。如果这些控诉并不确实，那么，我们就极需知道如何表达符合真正圣经背景的真正基督徒的行为标准。换句话说，我们必须确实证实这些规则完全出于上帝，而非出于教会。我们也必须找出，这些规律是专制的禁止，还是上帝的慈爱为了我们的幸福而定的规则。
与普遍所流行反对个人行为的一切绝对规律相反，我们必须考虑圣经所教导的基督徒生活原则，尤其是在道德方面。现代个人自由的各种要求，能与上帝的话的标准兼容到何种程度？若是圣经的真实立场可由自天庭而来的天使，以完全的爱与说服力表达出来，真理是否使人更容易接受呢？ 让我们面对现实。领至永生的道路，并非是一条温和，舒畅，如花似锦的道路。耶稣曾在圣经中所多次强调的，我们不可盲目忽视。祂说：“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”(太7:14)成为基督徒最先的条件之一是舍己。基督说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”(路9:23)成为基督徒包括完全降服。我们的主所讲买卖人寻找珠子的比喻显示我们必需付出我们的一切所有，以获得无比的永生赏赐。如果我们让一个人或一件事物阻挡我们服从基督的旨意，我们就不能得救。
我们是不是因为将应付出作门徒的代价打了折扣，使人不觉得路太窄与限制太多而有罪？耶稣说：“你们无论甚么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”(路加福音14:33)耶稣曾告诉那位富有的青年官说，他要进天国还少了一件。但那一件他却不愿意去行。为要得救，他必需付出他的财富，但他却不愿意付出那一切。他爱物质胜于爱主，就忧忧愁愁离开而丧失永生。在这一点，基督的立场十分坚定。祂甚至说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”(马太福音10:37)
我相信现在我们应该追求用一些最慈爱，最机智，与最有爱心的方式，对人讲述基督的要求。同时我也相信，如果人对主耶稣没有爱，无论如何表达都没有多大差别。其过失不在信息。部份过失在乎宣道者宣讲的方式，但大部分的问题是，发怨言的基督徒觉得要求他们某种程度的克己而抗拒真理。
让我说明，个人的感情与态度，能使世人发生巨大改变。除了对基督属灵的承诺之外，婚姻是这世界里人自愿的自我限制经验。男人自愿放弃从前种种依恋与行为，放弃与其它女子约会的自由，庄重的将他的余生与惟此一位连结在一起。新娘也立下同样限制性诺言，同样地放弃一切，献身于她那位身旁的男人。结婚誓言无疑是人一生中最狭窄与坚定的诺言了。如果这种限制造成如许的苦恼，那么对双方而言，就应该是最苦恼，最不愉快的经验了。可是事实并非如此。却是他们最快乐的大事。为甚么呢？为甚么新娘站起来宣誓，托付终身于新郎时，满面光辉呢？为甚么一个男人应许他的余生，限制他的行动，会如此快乐呢？答案非常简单。他们互相爱慕。他们互相对待对方的态度与感情，使他们愉快地接受限制。 你曾听过新娘在结婚典礼之后抱怨过吗？没有人苦涩地说：“我现在已无法再与小华或阿德约会了。这是不公平的。国家强迫我忠实于我的丈夫。结婚的限制实在太大。”不会，你不会听到这些话。你也不会听到新郎抱怨他必须用他一部份收入，养活妻子。真的，法律要求他如此行，不然就要坐牢。但他甚至并没有感觉到这法律的存在。新娘若犯奸淫，国家的法律要定她的罪，但她并不理会这法律。他们在爱情中，爱能改变一切。他们不是怕受罚而彼此忠贞。他们因为相爱，为要取悦对方而忠贞。
世间男女间最悲惨的事是结婚之后不再彼此相爱。那实在可说人间地狱。他们恼怒抱怨加在他们身上的限制。同样地，那最不快乐的基督徒，就是借着洗礼与基督结合而不爱基督的人。他们对教会和牧师加在他们身上狭窄奇多的宗教信仰，抱怨不已。 但这是教会与牧师的错吗？可悲的是，那些人从来没有进入那构成真正宗教基石的个人的爱的关系。他们很多人从圣经研究中获得正确的经文，也擅长解释末日来到之前事情发生的次序。但是他们没有与耶稣基督有个人的接触。在要道中，他们没有学到，或者不愿意接受内心宗教的真基础。它不是一套规则，或是一系列的教义，而是个人与耶稣基督之间爱的关系。 无数基督徒的困难在于他们成为基督徒的动机。他们有的是一个防火梯的宗教。他们行某些事，乃是因为道路终点的火焰。他们战战竞竞地事奉主，因为他们想到要被抛到火湖而战栗。莫怪他们拉长了脸感到苦恼。这对真理是何等的曲解啊！基督徒应该是世上最快乐的人，比刚刚结婚离开教堂的新婚夫妇还要快乐！基督徒爱主应该比夫妇间的爱更多。 如果妻子因为怕她的丈夫要与她离婚，所以每天烹调丈夫最爱吃的饭菜，这样的家庭会快乐吗？
在这样的压力下，世上的关系会崩溃。她这样烹调，是因为她爱她的丈夫，为要使丈夫快乐。妻子的生日来到时，那有爱心的基督徒丈夫，就会从观察与倾听中，找寻妻子喜爱东西的线素。她通常不需要暗示丈夫，丈夫就会购买她喜欢的礼物给她。因为丈夫爱她，要让她欢喜。同样地，基督徒每天读圣经，发现得主喜悦的方法。他不停地留心讯号与指示，以便得到他最爱的一位的喜悦。圣经以弗所书五章十节说：“总要察验何为主所喜悦的事。”这是每一个基督徒何等美好的座右铭呀！它实在是每一忠心爱主之人的至高愿望。难怪基督将十诫的第一块石版上的律法简括起来说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。”（太
22:37-38）
基督徒烦恼抱怨律法过于严格的真正原因是，因为他们只有那使他们苦恼的宗教。他们的基督徒经验是，不断挣扎，使生活合乎律法──一遵守律法的努力。当然，顺从上帝的诫命一如丈夫遵守国家的法律瞻养妻子并没有甚么不对，但是，只为了律法的要求而遵守，这样的基督徒与丈夫，就大错而特错了。爱能除去律法的重担，而负担与压力会化为喜乐。
一位三位男孩的母亲在要求孩子们遵守整齐清洁的规律时遭遇困难。像大多数小男孩一样，他们不愿意照规矩洗耳朵，梳头发，擦鞋。这场战争，只在使用权威的手腕，与勉强的情形下，才能得胜。可是有一天，十四岁的老大从他的卧房出来时整齐得像个无瑕疵的模特儿。每根头发伏贴整齐。笔挺的裤子下面的那双鞋，光亮耀眼。母亲看见几乎晕了过去，无法形容她的惊讶与喜乐。她聪明地等待，观察如此改变的原因。谜底不久就解开了。第二天，母亲知道街道的另一端新搬来一户人家，家里有个女孩。可能女孩还没有与阿强见过面，但他却已经看见她，而且印象深刻。我们不必说，爱使他对整洁的观念改变了。但毫无疑问，那决不是因为害怕母亲的惩罚。
要点是，基督徒的生活并非只是“可以”与“不可以”编织而成。毫无疑问地，在此属灵的婚姻之中，正如平常的婚姻一样，是有限制的。但是这些限制是以爱编织，常常是为了取悦被爱的对方而定的。爱基督的基督徒充满活力，喜欢作见证。如此方是真正的快乐。不幸，许多教友本来应多享受喜乐，但却经常在苦恼之中。他们苦恼，抱怨，因为不能吃他们爱吃的，穿他们爱穿的。他们责备教会强迫他们“放弃”那么多的东西。他们的宗教好像人患了头痛。他不愿把头割去，但留下头又十分痛苦。他们不愉快的态度，似乎说，他们的宗教乃是一些忧郁的传道士订定，使男女与青年都不快乐的产品。 但这是不是真的呢？那构成要道的属灵原则，我们称之为基督徒标准的又如何呢？不能去戏院是否教会强迫性的教规呢？跳舞对基督徒不适合是上帝的决定？还是人的决定？至于使用五颜六色的化妆品及珠宝，是上帝所喜悦的还是不喜悦的呢？真理是，我们信仰的每个要点，都应该完全根据上帝在圣经所启示的原则。爱上帝常会引起下面的问题：我如何才会在凡事上都追求明白甚么是主所最喜悦的。
在圣经中可以找到好些经文，清楚地指出如何不取悦自己，但要得主的喜悦。这是一个关乎所有行动与作为的实际问题。上帝的想法如何？这与这个牧师，那个牧师的看法，或者这个教会，或那个教会的信仰无关。那最大的，全部问题的重点是：这是否能得主的喜悦，或不是主所喜悦的。如果我们找到经文表明上帝不准。对真正基督徒而言，就没有再辩论的必要了。我们太爱祂，不愿冒险使祂不喜悦。我们的喜乐在乎发现如何行，与实际去行，去获得我们所爱的那一位神的欢心，并在我们生活中除去那些祂所不喜悦的东西。
在恋爱中的人，不必互相威胁或发出最后通牒。他们只不断地设法表现他们的爱，互相取悦对方。同样地，遵守基督的伟大诫命，不会觉得顺从是负担。上帝正寻找那些对祂旨意最小教导有灵敏感觉的人。上帝对那些经常为害怕惩罚所驱使，而到圣言中寻找的人说：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他；不然，就不能驯服。”（诗
32:8-:9） 许多基督徒是“嚼环辔头”的信徒。他们只对威吓有反应。服从是因为怕处罚。上帝说：“我要你因我只看你一眼就悔改。”只有爱祂为至高的人，留意祂喜悦的表情的人，才能知道那要他改过的爱的一瞥。唯一查考圣经的目的──发现取悦上帝之道──祂稍微显露祂的旨意时，他们就立刻顺从。这是真基督教的要点，因为爱使生活的每一阶段与主的启示相和谐。 以一些如何使爱成为奠定基督徒标准的动机为背景，现在我们准备说明实践中的行动原则。虽然教会任何行动的标准都可以用为例证，但我们选择一个常引起抱怨的题目：多姿多彩的化妆与珠宝。许多忠心的信徒已经放弃了人工装饰品，“因为教会这么说”。但在基督徒生活中，这是个很差的理由。希望阅读本书，可以为你解释，个人的坚定信仰，乃是基于爱主，与愿意取悦于主，而非因为教会强制性的规则。 牧师一再面对同一问题：“我的小小结婚戒指有甚么不对？你想上帝因为我这一点点装饰品就不让我进天堂吗？”我自己的心常常为这消极性对基督教的观念感到苦恼和忧愁。请注意这问题的含义。显然，发问的人想要知道，甚么地方可以马虎过去而仍旧能进入天国。他的态度反映出律法主义的愿望，只遵守那些上帝所立定“若不遵行就会──”的命令。 这样的实践是错，错，错了。真正的基督徒不会问：“我要行出多少才能继续成为上帝的子民？而应该问：“我应该行出多少，才能使我爱的耶稣喜悦？”这才是基于寻求上帝旨意正确的实践问题。尽心尽意的爱祂，欢喜快乐地顺从圣经中所启示的祂的旨意。一旦接受了这个敞开心灵的爱的前提，剩下当作的只是到经文中寻求有关使用多彩的化妆品及装饰品的上帝的旨意。现在我们就进行。 创世记35章1-4节里，上帝告诉雅各布带着眷属到伯特利去。在那里为上帝筑一座坛。那地对雅各布说，是个十分神圣的地方。他在那里梦见通天的梯子而悔改。但在他们尚未到达那神圣地点献祭之前，雅各布告诉他的家人说：“除掉你中间的外邦神。”（2节）无疑地，家人在停留的地方染上了一些异教的习惯，在他们到达祭坛之前必须丢弃那些东西，因为那是异教的东西。请注意第四节讲到那些东西是甚么：“他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各布；雅各布都藏在示剑那里的橡树底下。”士师记8：24节使我们可以确定，耳环是以实玛利人戴的。其前后文强烈暗示，戴装饰品，乃是背叛真神上帝的表号。创世记34章显明，雅各布的儿子们犯了极严重的罪。那是良心思索与悔改的时候。每一件事都要改正才能打开上帝赐福的门。丢弃异教的神像，不配戴其装饰品，耳环。 在同样情况下，出埃及记三十三章一至六节也记载了这种改革运动。前一章中记载，当摩西在山上领受十诫时，发生了可怕的叛逆行为。以色列人拜金牛读，以致带来了瘟疫和毁灭，威胁了民族生存。摩西呼吁他们悔改时说了下面的话：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，……使耶和华赐福与你们。”（出
32:29） 紧接着下一章，摩西进入会幕为上帝的子民求告上帝，而他们仍在放纵与敬拜异教的罪的陷阱之中。上帝为重建以色列民族的指示中，包括改换服饰，正如雅各布和他的眷属一样。“上帝说：‘你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。’以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。”（出
33:5-6） 有关上帝看待装饰品态度，我们已无疑问了。不改变的上帝，叫他们除他们身上导致惩罚的东西。为他们叛道的处分，更加应该注意的是，订定这项禁令与他们进入应许之地相关联。上帝说：“亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。”（出
32:2-3）这很重要。他们能够进入应许之地之前要摘下装饰品。这对我们有甚么意义呢？保罗在哥林多前书十章十一节向我们不含糊地说：“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”他在第二节将他们渡红海的经验与洗礼连结起来。在第七与第八节中，他论到出埃及记三十二章中以色列人大背道，铸造金牛犊的事。然后，立刻在十一节解释那些他们所遭遇的事，乃是为了“警戒我们”。这就是说，上帝对他们叛道的 处置，也是要给我们一些教训。祂命令他们在进入迦南地之前除去装饰品，在我们进入天上迦南地之前，这命令也应用在我们身上。圣经前后经文并行的意义，是非常明显的。
有关艳丽的化妆，最早的纪录记载在王下9：30节。英文有句俗话说：“擦粉擦得像耶洗别”。其根据就在这里，意思可从这节经文看出：“耶户到了耶斯列；耶洗别听见就擦粉、梳头，从窗户里往外观看。”这位声名狼藉的异教皇后的历史，和她杀死了几百位上帝的先知，是圣经学者们十分熟习的。追踪圣经中这项生活习惯，起源于耶洗别，诚然，就在这种行为上，投下了不圣洁的阴影。稍后，我们会在整本圣经中看出，艳丽的化妆，乃是异教的妇女的一贯标记。 透过以赛亚先知，上帝发出了圣经中最为严厉的指责。我们无法在圣经中找到更直接，更明白的，上帝所启示祂对戴装饰品的感觉了。以赛亚书三章十六节中，上帝并没有概括提出装饰品，却列出了一长串饰品的名单说是“锡安的女子”所配戴的。现在让我们注意，这位过去，将来，以及现在永不改变的上帝，对配戴这些饰品是否喜悦：“耶和华又说：因为锡安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰，所以，主必使锡安的女子头长秃疮；耶和华又使他们赤露下体。到那日，主必除掉他们华美的脚钏、发网、月牙圈、耳环、手镯、蒙脸的帕子、华冠、足炼、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环..”（赛
3:16-:21） 诵读这段经文之时，我们暂时停下来发个问题。上帝如何除掉这些东西呢？下一章第四节我们读到：“主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去。”请不要忽略上帝论到这些装饰品为“污秽”。祂更进一步十分生动地描写那些除去装饰品之后的人说：“到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。……。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。”（赛4：2-4节） 先知大笔一挥，启示了上帝对配戴装饰品所表现的骄傲而有的厌恶。在洗去那些人工的虚华事物以后，上帝描绘那些妇女为“华美”，“为圣”，以及“荣华”。祂明显地不称赞那些我们以为华美的。妇女们佩戴了珠宝美化她们，但上帝说是“污秽”。当这一切洗除之后，祂却说是华美，与荣华的。请不忽视这特别重要的真理。上帝也用华美描绘祂的新妇──教会。 为了强调妇女表现的这种骄傲，上帝说了下面的话：“她们的面色证明自己的不正；他们述说自己的罪恶，并不隐瞒，好像所多玛一样。他们有祸了！因为作恶自害。”（赛 3:9）毫无疑问地，外表的修饰是恶的。她们粉饰的面孔之虚荣的程度，使上帝以妇女的化妆，当作一项无耻的例子。 毕竟，我们为甚么为这个主题查考圣经呢？我们不是要找出最好方法使上帝喜悦吗？我们并非设法避免取悦祂。我们唯一的目标是：寻找与奉行祂的旨意。我们爱祂之深，不愿冒使祂不喜悦的危险。这就是为何真正基督徒不编造理由说那些种类的戒指或耳环可以戴，或者找一些违背上帝旨意的借口。他们取下戒指与耳环。显然如果某种有特别表征意义的戒指，可以马虎过去，其它一切有表征意义的戒指，不是也都可以马虎了吗？在任何情形中我们都无法找到圣经中有佩带结婚戒指的先例。结婚戒指的历史沾染太阳崇拜的异教和天主教的迷信。不能得主喜悦。此一伟大事实比任何辩论都更占优势。属世的基督徒会辩论说，没有清楚的证据说，戴了戒指就不能得救。但爱上帝的基督徒可以回答说，我们知道这会使我们至爱的一位，我们的朋友──上帝不悦，就已够了。 先知杰里迈亚，像其它许多旧约作者一样，对佩带人工饰物，加上更多勉言。上帝感动这些圣洁的人，以预言方式，称教会为妇人。当上帝的子民信心后退之时，先知们在预言中形容他们为妓女，或不忠实的妻子。我们读到下面的经文：“你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！恋爱你的藐视你，并且寻索你的性命。”（耶 4:30） 以西结借着将上帝变节的子民犹大与以色列比为两个妓女何荷拉与阿荷利巴，形容她们说。她们大胆的装饰，正与她们淫荡的行为相合：“况且你们二妇打发使者去请远方人。使者到他们那里，他们就来了。你们为他们沐浴己身，粉饰眼目，佩戴妆饰。”（结 23:40） 何西阿描写假冒为善的以色列时也是同样的思维。她们再次对上帝不忠实的情形，用喜好妆饰的妇女，戏剧性地描绘出来：“我必追讨他素日给诸巴力烧香的罪；那时他佩带耳环和别样妆饰，随从他所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。”（何 2:13） 圣经一再将艳丽的化妆及佩带妆饰，与罪，变节，及异教联结在一起，当他们离开主佩带妆饰时，如以赛亚所说：“她们述说自己的罪恶，并不隐瞒。”（赛 3:9）清楚而毫不含糊的经文是不缺乏的。这些经文指出，天上伟大的上帝对佩带那些东西是不喜悦的，是偏离祂的旨意。 回过来看新约圣经。描绘的焦点更清楚了。约翰在启示录中形容一朱红色妇人（假教会的表号）的罪，为“用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”（启17：4） 启示录12章1节，相反地，描写真教会时，则描写她是个有太阳荣光华丽的妇人。这位妇人在启示录21章9节被称为基督的新妇。请注意，基督的新妇没有佩带装饰品。真教会与假教会的形式也可指出，佩带人工饰物在上帝眼中的地位如何。 在保罗与彼得所写的圣经经文中显示出，早期教会对此行为坚定不变的观念。他们二人在门徒心中都占据忠心与具有影响力的地位。他们那灵力充沛的书信，代表了使徒教会不成问题的观点。保罗写着说：“又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰；只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。”（提前 2:9-10） 彼得所写的也是一样，但他特别对丈夫不信主的基督徒妇人说：“你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。”（彼前 3:1-4） 彼得的这些话是对今天教会中的基督徒妻子们的勉言。她们的丈夫还未信主。她们必须面对一个最麻烦的问题。信主的妻子为了取悦她还没有悔改的丈夫可以让步到甚么地步呢？在小事情上，她要在上帝的真理上妥协到甚么地步，好使家庭和睦，并赢得丈夫信主呢？彼得的勉言清楚简单。那就是，在真理与原则上，是完全不能妥协的。即使妻子不准讲述她的信仰，但她可以借着她的品行，感化丈夫。 请注意信奉基督的妻子的品行，能表现出来。彼得确信，她抛弃妆饰品，更能感化她的丈夫。无疑地，上帝的灵也能协助妻子应付进退维谷的处境。她觉得应该佩带结婚戒指以获得丈夫的喜悦，但又明知此举使上帝不悦。这段经文非常明白地指出，应将上帝放在首位；而且，此举比其它举止更能感化她的丈夫。数以百计的布道家与牧师们可以证明这是实在的。最后能引领她丈夫相信真里的是那些坚持上帝的话为标准的妇女。那些不能引领她们伴侣的，则是在小事上降低标准，去迎合他们不信道的丈夫的妇女。 这似乎矛盾，但实际的结果，却能证明。只要妻子不遵照自己的信仰而活，丈夫就会认为那必定不很重要。但他若不能获得他甜蜜的基督徒妻子充分的合作，从事一些他感兴奋的事情，因为她立场坚定，要取悦主超乎一切，即使对抗当时使丈夫不快乐，但丈夫会深深感到这个“宗教小节”必定很重要。他可能不会显露他真正的感觉，事实上他也可能十分愤怒，但他却会对他妻子坚定的良心立场，生发出尊重与钦佩之情。 到此，我们必定期待那些不肯放弃结婚戒指的妻子们提出辩护理由。她们说，“我不要放弃我的结婚戒指，因为这表示我已结婚了。我以我的夫君为荣。我要大家知道，我已结婚。我认为婚姻是极为神圣的事情。”没有人能在此诚心诚意的话中找到错处。每位妻子都应该爱她的丈夫。并以夫君为荣。婚姻是重要的。她应让大家知道她已经结婚了。但让我们来问一个问题。在人生中，还有比婚姻更重要的事吗？有的，有一件事，比与丈夫或妻子结婚更重要。那就是与基督联姻。拥有基督的爱，是唯一能超越夫妇的爱，而享有优先权的。在全部强有力的圣经证据亮光下，我们发现，妆饰品是爱我们的主所不喜悦的。诚然，结婚戒指使他人知道她已结婚了；但也使他人知道其它的事。这也告诉他人，她选择取悦她的丈夫胜于取悦主耶稣；同时也表示她将人的意愿置于圣经所启示的上帝的旨意之上。因此，就是向世界作了错误的见证。 有人会反对这结论，以为太强烈了。有人一定会说：“你用像结婚戒指或妆饰品这种芝麻小事来论断及考验我的基督教。”不，事情并非如此，受考验的是爱上帝的心。同时圣经也指出受考验的标准。这考验不但包括遵守上帝诫命明白的启示，也包括了放弃一切令祂不喜悦的事物。证据在此：“并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。”（约壹 3:22） 请不要忽略真基督徒常作的两件事。他们遵从上帝律法中订定的直接与明确的要求。他们并且更进一步在每一件事上寻求取悦他的主。换句话说，他遵从这两项原则，并且，“察验何为主所喜悦的事。”（弗 5:10）耶稣在祂的生活与教训中，戏剧性地以身作则奉行此神圣原则。祂说：“那差我来的是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，因为我常做祂所喜悦的事。”（约 8:29）这个必须顺从的命令，明显地也应用在世俗的人身上。但在小事上取悦上帝，只显示在基督徒的爱心上，因他们寻求明白上帝旨意的经文。耶稣再来时，得救之人严肃的景况，表现在以诺身上，“以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”（来 11:5）保罗在帖撒罗尼迦前书四章十六节描写基督复临的荣耀。在同一节经文中，他描绘已死义人的复活，与活着的义人被接升天。但论到那些准备被接升天的圣徒们，保罗说：“我们靠着主耶稣求你们，劝你们，…知道该怎样行可以讨神的喜悦。”（帖前 4:1）那些从世上蒙拯救之人的记号是，他们在凡事上都愿取悦主。 请听，如果你知道某些事情是主所喜悦的，但你却不愿奉行。那你实际所行的是甚么呢？你是取悦人，超过取悦主。你可能说：“那是多么微小的事啊！”当然，那是小事情。但爱心却受到考验。我们在小事情上证明我们彼此相爱。请问任何家庭主妇是否如此。她丈夫送了一台洗碗机作她的生日礼物，她会感激他。但如果在周日回家时带回一束鲜花，说：“亲爱的，让我来为你洗碗。”任何妻子会告诉你，这比洗碗机更具意义。为甚么？因为这显示出，他做这件小事，比做一些让人惊喜的大事，更具真情。我们遵从上帝的十诫，上帝喜悦，但我们能在十诫之外还遵守圣经中启示的小事，就更能表达我们的爱心。 对和不对，决不能，也决不应该以大小衡量。基督徒的大问题是罪的质，而非罪的量。圣经启示，艳丽的化妆，戒指，耳环等等，是主所不喜悦的。上帝的话，没有启示多少数量的化妆，才是主所不喜悦的；或说甚么样的戒指，耳环，或多少个，才使祂不喜悦。即使细微的故意违背上帝的启示，也都是严重的。这表示出内心反抗上帝居首位。今天魔鬼最欢喜用的辩词是：“稍微一点点不要紧。”这是罗得接受天使的命令要他逃到山里去时愚蠢的辩词。他求天使允许他到靠近所多玛与蛾摩拉的另一座城中去。他的辩词是：“这不是一个小的么？”（创19：20）你是否知道为甚么他在所多玛城失去一切财产之后，还要到另一座城去吗？然而，今天许多基督徒仍然用这同一歪理来辩护。他们在戒指的大小，或化妆的浓淡上辩论，以之为托词。 撒但十分喜欢听见人设法来决定他们能违背上帝的程度。决不可忘记这一点：重要的不是偏离圣经标准的程度有多少，而是偏离的事实所造成的问题。跨出去那一步的大小并不那么重要，问题是跨出那一步的方向。 有时候牧师为人指责将结婚戒指的事小题大作，因为他们叫慕道友将戒指脱下来，才为他施浸。实际的经验证明，结婚戒指完全不成问题。戒指只不过是其许多更严重问题的征兆──缺少完全的降服，当心降服之后上帝会成为生命中的首位。没有一个皈依者会让小小的戒指阻碍他受浸与基督的身体联合。当爱基督的心强于爱自己，爱丈夫，或妻子时，就没有任何东西能够阻挡。一枚小小的金属戒指，乃是微不足道的了。 在本章中，我们将考虑圣经论到这题目的另外一方面。其中一些甚具劝导的力量，并且可以答复那些不相信珠宝是上帝不喜悦之人的反对。它以最明白的方式，连为结婚戒指辩护的最后防线，也攻破了。 在进入保罗有说服力的议论之前，让我们先确立一个从事救灵之人所熟知的事实：那些坚持要佩带珠宝的人成为教友之后，必须对为慕道者放下绊脚石而负责。几乎任何布道家或牧师都能告诉你因为少数教友信仰与行为不一致而使一些即将受浸的男女改变主意的伤心故事。这些慕道友在学习圣经中有关基督徒的一切标准之后，却发现教友，甚至教会职员佩带戒指及其它妆饰品时十分吃惊。不少因此失望而后退，并且完全拒绝加入教会。 一定有人会提出反对说：“他们不应该看别人怎样呀，他们应该只为了真理本身是真理而接受真理。”这的确也是真的。但只是别忘记，我们是在对付那些寻找圣经中不受人欢迎之信息漏洞的人。我们的工作，就是要十分忍耐的堵塞每个漏洞，并且回答一切辩论，使他们完全降服。实际上他们有权期待教会实践所讲的道理。少数信仰与行为不一致的教友，能破坏牧师许多月来祈祷查经为慕道友所做的准备工作。任何人成为他人的绊脚石，都是不对的。
保罗对那些使人在基督徒成长中灰心的人写下了最严肃的警告：“所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。”（罗
14:13）耶稣也曾论到同一主题，只不过是描述使儿童跌倒的罪行。或许那想成为安息日学儿童班教员的人来读，更有意义。祂说：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”（太
18:6）这话实在讲得严重。没有比这话更严重的了──教员以榜样误导儿童。当儿童们看见他们心爱的教员手指上戴着戒指，就常常会对圣经标准发生疑问。
在某一教会中的幼儿园里有个小女孩特别敬爱她班上一个戴戒指的老师。在崇拜聚会时，她也获得应许与这位老师及她的丈夫坐在一起。因为他们自己没有孩子，所以很喜欢这个乖女孩与他们在一起。小女孩一向很注意老师手提包里的东西。因为天性与爱，她大多数时间都握着老师的手。某个安息日讲道的时候，老师俯视小女孩，注意到小女孩将她的戒指退了下来，带在自己的小手指上。她带着一些困惑的感觉把戒指取了回来，再戴回到自己的手指上。
一周又一周过去了，这位教员十分困扰地注意到，这小女孩似乎对戒指着了迷。她玩弄，抚摸这枚戒指，常常小心的想把它取下来，好戴在自己的小手指上。这小女孩不断增长的迷恋，使老师担忧了。自知圣经对妆饰品的教训，自她开始戴戒指以来，良心就很不安。现在，当她希望将小女孩对这人工妆饰品的注意力转移到其它地方去时，她已无法专注崇拜聚会的进行了。
最后，她实在受不了，深信她已将绊脚石放在这小女孩前面，于是把戒指拿下，永不再戴。之后她对牧师讲到这经验时，曾描绘将试探放在一个天真烂漫小女孩面前时罪恶感使她苦恼的感觉。
“可是，我并不觉得戴戒指有甚么不对，为甚么只是为了让人看就要假冒为善把戒指脱下来呢？”保罗在哥林多前书八章一至十三节，有效地回答了这个问题。那一整章论到的是拜偶像之物作食物的问题。早期教会在这个问题上产生了分歧。外邦基督徒来自异教，相信吃这种食物是不好的。他们记得食物献给偶像为祭的事。即使他们已经是基督徒，他们仍然觉得吃这种食物仍旧有归顺偶像的意思。但在另一方面，犹太基督徒是由犹太教的信仰改变而来。他们觉得这些食物适合食用。既然这些食物并非不洁净，又与其它食物一同在市场出售，犹太基督徒购买，毫无良心上的问题。
这两派的争论变得非常严重。最后保罗必须在哥林多前书第八章，用了全章相当长的篇幅来处理这个问题。请注意他的结论：“论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。………但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。…….只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。”（林前
8:4-12）
这些非常惊人的经文，将他们的灵性集中在对别人的爱上。将之应用在教会让人自由戴戒指的事上，尤其具有更大的力量。更有力量的缘故是，妆饰品是上帝所谴责的，而祭偶像的食物却没有。可是保罗仍旧说，吃这种食物仍然是罪，因为成为别人的绊脚石或障碍物。戒指在同样情形下，也成了其它基督徒的绊脚石。因此，我们不能逃脱。如此犯罪，也是“得罪基督”。
这又带领我们回到这本小册的中心主题──爱。无论我们从爱或从取悦上帝的观点来看基督徒标准，或从爱我们的邻居看，其结果都一样。整个的观念是将自己放在最后。基于爱的宗教，不只是只要满足十条诫命的文字，更要每天寻求代表上帝旨意的话。正如约翰提醒我们：“因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。[约壹
3:22]
读到这里，我能问你一个问题吗？这是否会引起对佩带妆饰品的疑问？分布在圣经前前后后的经文的证据，是否对此举动引起问题？一对夫妇说：“为了佩带一件珠宝，上帝就不让我们进入天堂，这种说法仍旧无法说服我相信。”我问他们：“虽然你们戴它并不会失落，但这许多经文，至少会引起此举无法获得上帝完全许可的问题。”“啊，是呀，”他们说；“我们无法说这个题目模糊不清。”我的下一个问题：“你们想一想有无十分之一的机会，上帝不喜欢你们戴戒指？”想了一想，他们俩都同意，有问题的成分很高。然后，我又问他们：“当你们即将受浸，将一生完全降服于耶稣基督时，你们愿意冒这十分之一的险，让那为你们牺牲生命的主不喜悦吗？”
慢慢地，他们脱下了戒指。“不！”丈夫说：“我们不要冒最微小的险使主不悦。我们要完全顺从耶稣。既然有怀疑，我们就可认为那是祂不喜悦的。”
我并不愿说，这样的降服容易。耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路
9:23）主耶稣要说的是，要否定自我。祂是说，每个人都有一场对自己不愿牺牲之事物的争战。人到基督面前学习祂的方法，必须克己，或者否认本身天性想要保留的。这才是舍己的意思。有人在这一点上，这个试验上失败了，而别人在另一方面失败了。我曾看见有人在金钱上无法胜过自我。信上帝可能危害自身的职业，薪津减少，而无法拒绝对金钱的爱。其它的人必须离开朋友才能跟随耶稣到底，而他们不愿在朋友上否定自我。有人是口腹之欲阻碍他们，很多人不愿克己，放弃烟酒。与圣经所要求放弃的不洁净食物。有人在虚荣与骄傲上失败了。他们不愿在无度的服装虚荣上克己。
看见真理能减少听众，非常有趣。在宣讲上帝要求改变生活方式之前，没有人离开；如果我们不宣讲上帝的全部教训，大部分听众对要求都有反应。当真理对恣意放纵发出挑战时，抗争就开始了。安息日，什一，与饮食的考验，都与一些自我的基本天性针锋相对。许多人在这些方面失败了。但是，非常奇怪，当上帝的旨意与个人自傲的地方相抵触之时，大战随即开始。虚荣心是深而又广的。利己主义又是个千面人，以各种狡猾的方式出现。
请记住，在整个过程中的某些地方，魔鬼会利用自我反抗上帝的旨意，作最后的拼命挣扎。只有那些全心全意爱基督的人，才能够并愿意百分之一百的完全降服。世上最快乐的人，是那些不肯让任何东西阻碍他们在凡事上取悦上帝的人。
刚才已经提到，活着取悦上帝的基督徒，是世上最快乐的人。耶稣说：“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”（约15：10-11）莫怪乎完全献身的基督徒一眼就可以看出来。有内在的圣洁与喜乐的光辉，反映在他外在的容貌上。虽然他们放下了世俗的妆饰品，但是他们佩带了别的属灵妆饰，让人可以立刻将他们变识出来。有些妇女，在摘下珠宝之后，几乎感到是赤身露体，但不久上帝以真正的代替了人工的。戴维写着说：“凡仰望他的，便有光荣；他们的脸必不蒙羞。”（诗
34:5）
新生基督徒的新外貌使世人惊讶。每一样不好的事情都放弃了。上帝的子民接受了属灵的代替品，正如保罗所说：“黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。”（罗
13:12）请注意多么引人注目的改变。当一个人变更了他的服装与妆饰品，基督的新妇受到新的注意，以赛亚将上帝子民的服装与世俗的服装作过比较：“我因耶和华大大欢喜；我的心靠神快乐。因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。”（赛
61:10）当我们与基督结婚，冠上了祂的名号，我们并非向世俗的新郎新妇那样爱慕自身，我们欢喜快乐以“拯救为衣”，以“公义为袍”。发光的脸表现出新的光辉外表，使世人惊讶。
这个重要观点，须加以特别注意。一个人的品格与经验，会在他的脸上表现出来。我们最有力的基督徒见证，可以简单的在发光的脸上表现出来。我曾听到一个最有说服力的辩论，反对艳丽的化妆，就是根据此一事实。一位有名的作家纪伊丝解释她从来不化妆脸部及戴妆饰品的原因说：“二十五年来的风霜给一个女人的脸部除了皱纹及颈项上不受欢迎的赘肉外，还有不少其它的痕迹。在一段漫长的岁月中，她亲身经历了痛苦与快乐，欢愉与悲伤，生命与死亡。她曾挣扎与得胜，失败与成功。她曾失落信仰又复得。因此，她应该比她年轻时更聪明，温和，更有耐心，更容忍；她的幽默感应更成熟；她的展望应更宽阔；她的同情心应更深切。这一切都应表现出来。如果她想遮盖她的年华，她就会冒着毁灭她的经验与品格的危险。”（“灵感之言”原文198面）
在这段文字中，包含了多少有力的真理。基督徒妇女们在她们脸部的表情上充满了见证。公义，尊严，纯洁，与平静的信靠上帝──这些特征常常清楚地，突出地表现在脸上。耶稣说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太
5:16）这话可能正是这个意思。朴素脸孔上的属灵光辉能吸引人归向耶稣基督的宗教，其效果比十多场宣讲与查经还大。 我们花费了相当多的时间在人工妆饰上，指出爱怎样能领人到圣经中寻求甚么能取悦主。我们也可以用其它基督徒标准的例子，用同样的原则，得到取悦主的动机，知道我们在跳舞，电影，赌博，饮食与服装上，应怎样行，同样清楚的显明，这些教会的崇高标准，并非根据人组成的委员会的决议，而是根据上帝在祂圣言中所启示的旨意。
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