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《希伯来书》择要释疑 （初稿）林大卫 《希伯来书》的作者，按传统认识，是使徒保罗，有人提出异议，也无关重要。本文关注的，是感动作者的圣灵所启示的真理。本卷有两段经文，标明为圣灵的具体启示，一段是来3：7-11；一段是来9：8-9。其所启示的真理，是犹太信徒所特别关注，也是比较熟悉的，即1、安息日，2、天上的圣所，本文以这两个具体启示为研究的专题。 研究《希伯来书》时，必须考虑到它是写给信耶稣的犹太教徒的。它是公元67年前后写成的，原稿可能是寄给耶路撒冷教会同道的。其特殊内容，外邦信徒不易领会，也不十分赏识；犹太信徒也不一定像西4：16所指示的，积极誊写此书信，大量散发给外邦教会传阅。况且，此书信写成不久之后，耶路撒遭罗马大军围困焚毁，故此，《希伯来书》或许因受那次浩劫的影响，迟至公元四世纪中叶，才被多数教会纳入新约《圣经》正典。到那时，各地教会信徒中的犹太人数的比例已减少，外邦信徒对早先犹太会堂的崇拜仪式一无所知，况且四世纪的信徒，即或明白安息日的道理，有不少已习惯守七日的第一日了。 为了查明圣灵为何选诗95篇下半段为他所要说的话，先应指出以下特点：各《诗篇》的内容，大部分是人对上帝的崇拜、颂赞与祈祷，或对世人的劝勉；只有诗46：10；50：5-15；95：7-11三段话是上帝发言；而最严肃的一段是圣灵所选，本卷所引的诗95：7-11：“圣灵有话说：‘今日你们若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样；在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌弃那时代的人说：他们心里常常迷糊，竞不晓得我的作为；我就在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息。’”
上帝的安息 今试查明此段经文的背景，及为何圣灵以此为话题，先对来3：7-4：7分五步分析： 1）此段名言的主旨：“今日你们若听他的话，就不可硬着心。……总要……天天相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”来3：7-13（注意本文将“你们今日”按原谅更正为“今日你们”） 2）下一步认识到：“他们不能进入安息，是因为不信的缘故。”来3：19 3）再进一步指出：“我们已经相信的人，得以进入那安息。”来4：3 4）来4：4-5将创2：2的安息日同诗95：11的“我的安息”联系起来，实际上等同起来。 5）来4：7说：“过了多年，就在大卫的书上，又限定一日：‘今日’……”在此，作者的思引“今日”片段，故译者有意漏译比“今日”，查来4：7-9的思路，对外邦读者确实很难领会，他们会问：“限定一日‘今日’究竟指什么？” 此外，来3：13又引单词“今日”，也不为译者所领会，为了彻底澄清此“今日”的问题，不得不研究希腊文法和犹太教的崇拜仪式，凡愿彻底领会“我的安息”全段经文者，务希耐心细读本文，今分八步介绍如下： 1）应指出，全篇论“我的安息”的经文，除了“安息”之外，还突出“今 现代各国出版的希腊文新约圣经，凡引用旧约经文之处，均用黑体字排版。查多数版本的希腊文《希伯来书》3：13和4：7二处的单词“今日”，用黑体字排印，表明各该圣经编辑，认定此二处的“今日”是引语，如此突出单词“今日”的用意何在？请耐心读下去。 2）希腊文的名词，分为阳、中、阴三性，如加用冠词，其性别应需符合名词的性别。“今日”的原谅是semeron.阴性词，加阴性冠词，应该是hesemeron. 3）3：13的semeron却改用中性冠词，即tosemeron，这表明其所讲的不是 查诗95篇自古以来，是犹太人每周五迎接安息日的晚会上一贯吟诵的诗篇。现代的阿施克那欣（Ashkcnazim）派犹太教徒仍沿用此古老仪式。会众朗读此诗篇到“我们是他……手下的民”即止；然后台上的领唱员（cantor）便以洪亮的歌声吟诵，“今日”（Ha-yom！）你们若听他的话……”如此，敬虔的犹太人每周在会堂吟诵诗95篇，并听见讲台上唱出“今日”的歌声，可以想见，他们对此经文十分熟悉，正像基督徒对“主祷文”一样熟悉，故此，圣灵要利用大家熟悉的一段经文，对他们说话。 4）犹太信徒每次听到这“今日”篇高歌吟诵出来，总是在安息日，必会认 5）请注意，这仅是信耶稣的犹太教徒的认识；外邦信徒没有这种认识。帮此，在各地教会信徒的成分外邦化，而信耶稣的犹太人的比例下降之后，众信徒对“限定一日，‘今日’”的意思就很难领会。 反之，也可想见，一般不信耶稣的犹太教徒，可能也认识到诗95：7的“今日” 古犹太教的拉比们有个老传；研究圣经的心得，不作书面记述，全凭口授。到公元三世纪，这个传统才被打破，拉比约哈南（RabbiJohanan）开始将祖辈口授的许多经典知识笔录下来。关于诗95篇的“今日”同安息日的关系，他说，“上帝虽已预定千禧处来临的确切时间，然而，以色列民如能守全一个安息日，他就让千禧年提早到来。正如经上所说，‘今日惟愿你们听他的话，你们不可硬着心。’” 很明显，这位拉比是把“今日”与安息日等同起来。古代另一位拉比利未（RabbiLcvi）有类似的言论，也是把“今日”同安息日联系起来。此二例说明，诗95篇的“今日”就是安息日，早已为一般犹太人所认定，不是《希伯来书》作者的亲观点。圣灵利用犹太基督徒对此诗篇的固有认识，劝他们，“趁着你我每听到那‘今日’（Ha－Yom）诗词的响亮声时，‘天天彼此相劝，免得你我中间，有人被罪’迷惑，心里就刚硬了，”这就是来3：13原文的实意。 有人问，圣经是写给普世信徒看的，为何记有少数犹太信徒才能看懂的这句话呢？其实，这一问题适用于全部《圣经》，其原文都需以严谨、细心的态度，学好这一课题。 6）事实上，本文进行的研究，就是考古---要查明古犹太教徒对诗95篇的认识。该诗篇的结构，说明它是专供礼拜的会众作启应式宣读用的。上半段代会众朗读，七次以“我们”为主语。下半段供台上领唱员奉上帝的名吟诵，故改用“你们”为训话的对象。上半段三次讲上帝的创造大功，表达会众在安息日对创造主的敬拜。 7）来3：13的“今日”不用阴性，却用中性冠词，表明它所指的不是时间的“今日”，而是以“今日”为首词的那段引文。犹太人常以文章的首词命名。例如，《创世记》卷名就是首词B’rcshith“起初”
来3：13全文的关键句子是achrishoutosemeronkalcirai。逐字译为：“直到 8）来3：13原文的“叫”实为“宣读”或“朗诵”。英文的“叫”call是希腊文kaleo的派生词，而希腊文的kaleo又是由希伯来文的qara派生出来的。希伯来文的qara（叫）在旧约经文中译为“读”，共41次。况且希伯来文的“叫”，就是“读”；它没有其它可译为“读”的词。此处作者想到领唱员的声吟诵，故谓之“叫”。 严肃的誓言
“我的安息”全篇论文的重点，是上帝的誓言：“他们断联不可进入我的的安息”。 来4章的逻辑是典型的犹太人的辩证法。“我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。”“留下”的“应许”在哪里？它就在以上的誓言里。用现代词藻，这应许也可叫作“悬赏”，上帝的安息是等待信徒来领取的奖赏。“你们的祖宗”因“没有信心”，未能进入的安息，留待今人凭信心享受，换言之，此乃“因信进入安息”的真理，如此，一道消极的誓言，变成积极的应许了，来4：6说，“有必进安息的人。” 有了这鼓舞人的信息，来4：7的谜，迎刃而解。“过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，‘今日’”因为来4：4，5把“第七日”同“我的安息”联系起来。答案很清楚：所“限定”的“今日”就是安息日。 有人问，安息日自古有之，何以现在才成为进入上帝安息的日子？这问题包含着深远的真理。来4：4，5先引创2：2，“到第七日上帝就歇了他一切的工。” 紧接着说，“他们断不可进入我的安息。”两节经文相提并论，突出一个真理：创世以来，上帝的安息一直等待着有信心的人来享受。无信心者，断不可进入；“但我们已经相信的人，得以进入那安息。”此处的“已经相信”和“得以进入”在时态上，一个是现在完成时（英文wewhichhavebelieved），一个是现在时（英文doenterintorest）。这就排除那把上帝的安息推迟到将来在天国享的说法。圣徒将在天国享安息的真理是肯定的；但此处全文，只字不提将来的安息，而是强调现在凭信心进入上帝的安息------每逢第七日就要操练信心，进入上帝安息。
还有“大卫的书”和“约书亚”的问题尚待澄清，来4：6说：“既有必进发息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去；所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，‘今日’，如以上所引的说：‘你们今日若所他的话，就不可硬着心，’”先肯定“有必进安息的人”，然后说：“又限定一日，‘今日’”这“必” 此时可能有人想起，古时以色列民因无信心，上帝惩罚二十岁以外的人，在四十年的漂流期内，全数倒毙在旷野，不得进入迦南地，但四十年后，约书亚终于领以色列民征服迦南地，使他们安居下来。见书21：44，这能算为进入上帝的安息吗？不能，上帝的安息同约书亚休战后的社会安宁，迥然不同。 约书亚占领迦南地之后的“平安”（书22：4）“安静”（书23：1）是短暂的、局部的，是无信心的人也可分享，属世的平静，上帝的安息是每七日来临，凭信心享受，延至永恒，普及全球的心灵成圣经验。 另有一安息日的安息
来4：9说，“必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。”查原文无“另”字，也无“一”字，今删除此二字，得“必有安息日的安息为上帝的子民存留。” 如加“另”及“一”，此句经文能被误解为守星期日的依据。其实，来4：45说，“论到第七日，有一处说，‘到第七日上帝就，歇了他一切的工’又有一处说，‘他们断不可进入我的安息”’。二节经文如此结合，表明作者认为，“我的安息” 或问，来4：9原文既无“另”，也无“一”字，中文和合版译者为何加此二字？答曰：1919年的译者，今人无法得知其动机，今根据此经的上下文，及译者守星期日的习惯，可推断如下： 1）译者受自己习惯的影响，不重视安息日，故不理会此经同安息日的关系，和犹太人用诗95篇的习惯 2）来4：8说，“若是约书亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再题别的日 子了。”译者或许以“别的日子”为在第九节加“另”字的根据。其实“别的日子”指的是来4：7所说，“又限定一日，‘今日’”即诗95：11所说，“我的安息”，和来4：4的“第七日”。何况全文上下，无片言只字论七日的第一日，或基督复活的事。 3）来3：11至4：11的经文，十次用“安息”，每次原文是katapausis，英文为rest。独有来4：9的“安息日的安息”是sabbatismos。此词在全部圣经中只出现一次，有人以为它是《希伯来书》作者自己创造的新词，其实不然。早世纪的教父，如耶罗米（Jeromc）的遗著中，及一世纪希腊作家普鲁塔克（Plutarch）的作品中，都用此词以指犹太人守安息日的习惯，相当于英文动名词Sabbath-keeping，是希腊文的普通动名词，并非“安息”的同义词。 由此可知，来4：9的实义是：“这样看来，安息日的遵守仍遗留给上帝的子民。”改“存留”为“遗留”，符合原文阿坡来坡（apoleipo）“遗留”的意思。此词在以下二例中有明显的“留在后面”之意： 提后4：13，“我在特罗亚留（apoleipo）于加布的那件外衣，你来的时候可以带来。” 提后4：20“特罗非摩病了，我就留（apoleipo）他在米利都。”留待将来享用的“留”，一贯用阿坡开迈（apokeimai），可参照以下实例：路19：20“你的一定银子在这里，我把它包在手巾里留着（apokeimai）。” 西1：5，“是为那给你们存（apokeimai）在开上的盼望。” 提后4：8，“从此以后，有公义的冠冕为我存留（apokeimai）。”根据这关键的“存留”一词，可以断定，来4：9的“安息日的遵守”（sabbatismos）决不是留待将来在天国实现的。 为了说明sabbatismos是普通动名词“安息日的遵守”，今同另二动词列表阐明其字形变化的正当规律： 动词：baptizo（浸入水中）heortazo（守节期）sabbatizo（守安息日） 动名词：baptismos（浸礼）heortasmos（节期的遵守）sabbatismos（安息日的遵守） 英文Sabbath-keeping，如加冠词“a”，即“一”，易被误解为“另”。无定冠词的希腊名词，无必要加不定冠词。 有人说，《希伯来书》的读者本来守安息日，无需写文章劝他们守，不错，但他们也早已知道天国里有安息，无需有人写文章告诉他们。 论“我的安息”全文，即不是劝人守安息日，也不是证明天国里有安息。它的宗旨是劝人在安息日听到上帝的话时，不可硬着心，却要凭信眩进入上帝的安息。来4：9的话，只是对上文作小结，说明安息日的遵守，在“那渐旧渐衰的”前约“快归无有”之际，安息日的遵守不变，仍留给上帝的子民享受。 但由于此段译文有错误，来4：9成了久被封闭的真理，到末时必同但8：14论2300日的异象一起被揭晓；正像但12：4所预言：到末时，必有多人切心研究这些被错误的译文掩盖了的真理，结果，“知识就必增长”。来4：9固然不是辩论安息日问题的文章，但其真蒂一经解开，成了可贵的明灯，在新约时期已有人确认：上帝同他子民所立“永远的约”（出32；16）是恒久不变的，勉励凡有信心者，进入他的安息，直到永远。 来4：10说，“因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了他的工一样。”上文既说，安息日的遵守仍遗留给上帝的子民，下文很自然地指出，守安息日的人，是照上帝的榜样来守。 误解来4：9的人，却破绽百出，他们先说此经是论将来在天国的安息。如果之叫作“歇了自己的工”，那么上帝歇了他的工，难道是他先作了进天国的榜样吗？为了避开此难题，误解“安息日的安息”者，就不得不歪曲“歇了自己的工”，说它所指的是：因信称义者不再靠行为得救。凡能冷静思考问题的人，不难识破此处矛盾：上文刚谈过在天国享安息，何以下文忽然改变话题，讲论不靠行为得救？ 进入至圣所的路
来9：8，9说，“圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明；那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。” 这是《希伯来书》中第二道标明为圣灵启示之真理。来3：7是“圣灵有话说”。这里是“圣灵指明此”。原文无“用”字。“此”（touto）的格式是宾格，是“指明”的宾语。如照中文加“用”字，“此”就变成间接宾语，窜改了经文的原意。这个细节关系重大。“圣灵用此指明”的“此”指上文；“圣灵指明此”的“此”指下文。原文意思是：“圣灵指明以下的话”，是圣灵直接的启示。如果说，“圣灵用此指明，”下文可能是作者的见解。 澄清了这一点，下一句话就加重了分量，意义更为重大：“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。”“未显明”就是“保密”。我们想起但8：26的话：“所说2300日的异象是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多日子。”但12：4说，“你要隐藏这话，封闭这约经文中，独有但8：14的异象是奉天命封闭的。” 在新约经文中，也独有来9：8声明，有一条路“还未显明”，也就是仍旧封闭的。这在时间上相隔六百年的两节经文所保密的，都是有关圣所的真理。此一巧合，绝非偶然。它突出一个真理：“预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。《但以理书》和《希伯来书》，虽出自二人之手，却是同一位圣灵的启示。” 有人问，为何但8：14的2300日乃洁净圣所、查案审判的道貌岸然理，在《希伯来书》里找不到？有人找不到，“因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。”（太22：29）但有人能找到。上面已指出，新旧约这两面卷书，都有保密的真理，而且都有同天上的圣所有关，是新旧约前呼后应的重大实例。 此外还有一点也很微妙，就是《希伯来书》一方面要保《但以理书》的密，同时还要提供足够的线索，给未时“切心研究”的人足够的知识，来开但8：14的“封”。 帮助《但以理书》保密的一句话，就是“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。”给将来研究但8：14的人提供的线索，就是下一句话：“那头一层帐幕作现今的一个表样。”今说明如下： 来9：8的“仍存”，是“成立”或“生效”的意思。这话说明，头一层帐幕象征一段时间。由此推断，第二层帐幕也象征另一段时间。赎罪之礼既在头一层帐幕开始，就在第二屋结束，头一层帐幕既是“现今”的表样，那么第二层帐幕必是象征后一段时间，可能延伸到基督复临。 这一点线索，使人在头一层帐幕里看到写作《希伯来书》时的“现今”。试问，这“现今”的起迄点如何断定？经文无明文示知，但人能根据目前对2300日已知的年代，断定圣所的“现今”从基督降生起算，到1844年告段落。至圣所则代表从1844年到基督复临的时间。详见《但以理书》图解。 称义与成圣
来9：9，10说，“所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全；这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。”这话仍是论头一层帐幕。其中两段话有代表性：“不能叫…人得以完全”，“属肉体的条例”。这两段话概括头一层帐幕所含的真理。 利4至7章所论述的赎罪祭、赎愆祭等，以赦罪为宗旨。祭牲的血弹在圣所，或由祭司在圣所吃其肉，便将所赦之罪从人身上转入圣所。罪人蒙赦，因信称义，却尚未“得以完全”。到赎罪日，大祭司进入至圣所举行的仪式，目的是“要为你们赎罪，使你们洁净，脱尽一切的罪愆”。可见，圣所的礼以赦罪为目的；至圣所的礼，以涂抹罪迹为目的。 有人问：罪人既按利未记的条例献过赎罪祭，为何在赎罪日要大祭司为全民再献赎罪祭？答案在上文所作的结论中：圣所之礼，使人蒙赦。至圣所之礼，涂抹积在圣所的罪迹，使人洁净。前者为称义之道；后者为成圣之道。头一层账幕之礼“就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。”藉此暗示，至圣所之礼，能叫人达到完全。 试问：礼拜的人如何，并何时得以完全？答曰，“这些事…是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。”林前3：3说，“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？”如此看来，圣所关系到信徒同肉体之软弱作斗争。信徒常遇试探，跌倒了再爬起来，求主赦免，继续斗下去。至圣所关系到属灵的胜利和在信仰与实践上的成熟。每个基督徒都要从不完全，努力进到完全的地步。 耶稣曾教导人，先遵守诫命，而后说，“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，…你还要来跟从我。”（太19：21）十诫向人提出起码要求。跟主作完全人，是最高要求，是十诫的精意，爱神爱有的最高体现。圣所与至圣所两层各为象征：圣所之礼，向人提出起码要求；至圣所提出最高要求：作完全人。 教会的斗争史，也可分为“不完全”与“完全”两大段。启22：1的话，在教会达到最后胜利，查案审判结束时，上帝宣布：“不义的，叫他仍旧惩治义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。”这说明，在审判结束，恩门关闭，基督行将复临时，世上必有上帝所认定为圣洁的人，生活在污秽的人群中。可见，耶稣所说，“你们要完全，像你们的天父完全一样，”这要求，靠圣灵的力量，能达到。 有人问：圣所与至所之礼，同基督徒的生活有何关系？这同悔改重生和最后得胜，有直接关系。两层帐幕，代表每个基督徒必受的两次审判。头一次审判在他悔改重生时。他既认罪悔改，就通过了第一次审判。这符合基督所说，“信而受洗的必然得救”。（可16：16）但他又说、“惟有忍耐到底的，必然得救。”（太24：13）头次审判，决定罪人是否认罪悔改；二次审判要看他是否忍耐到底。太18：23-35的比喻说明这一点。那欠王一千万银子的仆人，顺利通过头次审判，王免了他全部的债。后来他对欠他十两银子的同伴，却不放过，狠狠逼债，把他下在监里。王闻之，再审问人说，“你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？”“主人就大怒，把他交给掌刑的，等好还清了所欠的债。”耶稣说，“你们各人；若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”圣所之礼，正说明每个信徒必经两次审判。 振兴的时候
什么是“振兴的时候”？根据但8：14论2300日的异象，可以推断，“振兴的时候”就是洁净圣所的时候，就是1844年。新旧两约中的两项“保密”，涉及同一真理：“洁净圣所”时，大祭司必走“进入至圣所的路”。 “振兴”希腊原文是dirthosos，是用两个单词dia（通）ortho（直）拼成的会词，实为“弄直”的意思。查但8：14的“洁净”原文nitsdaq，的被动语态动词。tsadaq的意思是“正义”或“正直”，被动语态可译为“恢复正直”也就是“弄直”的意思。因洁净某物，就是恢复其原来清洁之状。旧约经文同新约经文虽是两种文字，但两个关键的单词，实意却一致，说明但8：14同来9：10所启示的重大真理是一个。 如此，我们认定来9：10“振兴的时候”，就是但8：14“洁净圣所”的时候，就是1844年。来9：9，10说，“那头一层帐幕作现今的一个表样，…命定到振兴的时候为止。”由此得知，“现今”的起点是基督降生，终点是1844年。第二层帐幕所代表的一段时间，其起点是1844年，终点是基督复临。 有人说，来9：10的“振兴的时候”，是基督首次来临，因来9：11说，“现在基督已经来到。”其实不然。基督降生既是“现今”的起点，不可能也是它的终点。 答反对意见
来6：19，20说，“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入帽内。作先锋的耶稣，…为我们进入帽内。”有人根据此经说，耶稣一升天就进入至圣所。他们还引来9：12说，基督升天后“只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”来10：19说，“我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。”表面上看，这些经文与来9：8，9有矛盾。
今解释如下： 上帝的救赎计划，向来有普遍的、恒久的效验，也有预定的程序。启13：8说，“凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”此节经文似乎有时间上的矛盾。如果创世以来就有人的名字记在被杀之羔羊生命册上，羔羊就必须在创世之时被杀。确实如此。因为一有罪人，就必须有救主。所以由此得出的结论是，尽管但9：26预言，“过了六十二个七，那受膏者必被剪除”，而且耶稣果然在公元31年被钉十字架，但他所流的宝血，在四千年之前，就必须为亚当的罪生效，让他靠羔羊的死，因信称义。 救赎计划的永恒效应，同它逐步实现的步骤，是相辅相成的，不是相抵触的。从亚当夏娃犯罪以来，罪人都须信靠替人担罪舍命的救主，上帝先救人用牛羊为赎罪祭，凭信心靠基督的宝血得蒙赦罪，古人在祭牲上看到未来的救主，就能因信称义；现代信徒仰望已经牺牲的救主，也能因信称义。真理是逐步发展而前进的。上帝教亚当夏娃亲手杀羊，以获皮子遮丑（见创3：2）并体验何为死亡，从此学到仰望救主基督的头一门功课，摩西领受了更多亮光，奉上帝的命造了圣所，其仪式进一步向人显示救恩的真理。这分两级发展的奥秘，但8：26；12：4规定要封闭到“末时”。现在末时已到，多人果然切心研究；对圣所的知识，果然增长，凡渴慕真理的人，对洁净圣所的课题，视如珍宝；另一些人“油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来。”（太13：15）
基督升天后“一次进入圣所”与他在2300日后进入至圣所的真理无矛盾。因为他升天之后就进入圣所，到1844年便由圣所进入至圣所，到查案审判结束之后，才离开圣所，驾云降临。所以他毕竟是一次进入圣所。 “成了永远赎罪的事。”人们强调“成了”，故不相信耶稣在1844年还有未成的查案审判。对此“成了”的说法，如同对进入幔内的说法一样，都是论基督赎罪之功的永恒性，与他救赎计划进展的时间性无矛盾。 有人根据基督在十字架上断气时，大声喊“成了”，断定上帝的赎罪计划全已完成，藉此否定查案审判和洁净圣所的道理，凡耐心研究《利未记》者不难看出，圣所与至圣所，是救赎计划的生动写照。“上帝的羔羊”耶稣基督，是在地上流血牺牲的。由此断定，那燔祭坛代表这地救，羔羊被杀之后，其血由祭司带入圣所，进行赎罪。这一礼节说明，基督在地上所“成了”的，是流血舍命的工作。来9：12，24基督“不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，”为人赎罪。“基督并不是进了人手所造的圣所，…乃是进了天堂，如今为们显在上帝面前。”
本文论基督作大祭司在圣所的工作程序，全是根据《利未记》与《希伯来书》的材料研究出来的。 如果说，基督一升天就进入至圣所，那就必须全然否定祭司们一年364天，在圣所日常进行的献燔祭、平安祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭的工作，而只用七月初十的赎罪日来研究基督的工作。如此废弃圣所，行吗？
时代的真理 启3：7说，“那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说，…看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”这句应许是赐给现代爱慕真理，寻找真理和钻研真理的人。有人说，今日的教会应该传时代的真理。可惜，很多身为牧人者，热心传道，却不晓得上帝有什么时代的真理要他们传。其实，上帝有一道最后的信息要传给世人，记在启14：7，其内容是：“应当敬畏上帝，将荣耀归给他，因他施行审判，的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”这里所说，已经到了的审判，就是但8：14的“到2300日，圣所就必洁净”这被封闭的真理。揭晓之后，那“进入至圣所的路”已经显明，“亘古常在者坐下要行审判，案卷都展开了”。我们正处在亿万生灵的命运行将定案，千钧一发的时刻。可叹，亿万生灵对自己的危机，一无所知，虽然这最后的警告，“飞在空中…要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。”（启14：6） 可惜，得以进入那“敞开的门”，掌握时代真理的人太少，停在门外闭眼不看的人太多！
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