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第四章 律法主义——基督复临教义中的祸端 不顾“新神学”清楚的天主教根源，谬称基督复临安息日会的信息为罗马天主教的和罗马教皇的信息，这在1970年代是常有的。有些人确信地声称，在福音中将称义和成圣连接在一起，就是在基督复临安息日会内否定改正教宗教改革并建立天主教的原则。 天主教会教导福音集中于称义和成圣，而改革的改正教教义主要建立在唯独称义的福音上；这是真实的。对准基督复临安息日会信息的谴责是基于塔兰托议会上的审议。塔兰托议会，1545-1563年举行，是为反击改正教宗教改革作拚死努力而召集的。超过18年的议会期间，主教们讨论了很多问题，但是几乎没有问题比“是否福音唯独由称义组成”的问题更激烈。终于，以多数投票，主教们表决支持“福音是由称义和成圣组成”的见解。 许多“新神学”有口才的支持者提出这一根据，作为肯定的证据，证明那些持守基督复临安息日会基本观点的人，是将他们自己置于天主教传统而不是改正教传统中。对于许多不了解情况的听众来说，这看起来是支持“新神学”的令人信服的证据。然而塔兰托议会上主教们的裁决的实质问题，却是从未显露的东西。他们对成圣的观念完全不同于圣经中的成圣的观念。它是一种完全以行为为导向的观念。对罗马天主教的主教们来说，成圣的问题就是七项“神圣的”圣事圣礼的问题：弥撒（Mass）、圣职（Holy
Orders）、婚姻（Marriage）、洗礼（Baptism）、忏悔或苦修或补赎（Penance）、坚信礼（Confirmation）和最后涂油礼（Final
Unction）。主教们的决定是一种行为福音的终极陈述——建立在圣礼主义上的成圣。 这恰恰是耶稣所谴责的犹太人的律法主义：这是靠行为博得救赎的信仰。怀爱伦对此评论说： 祭司和官长们拘泥于仪式的成规。他们因有法定的（legal）宗教而踌躇满志，以至无法将天国活泼的真理传于别人。（使徒行传，15页）
在这个时代，一种法定的宗教被认为是完全正确的宗教。但是这是一个错误……一种冷淡、法定的宗教决不能引人归向基督；因为它是没有爱心、没有基督的宗教……那种严肃的礼拜聚会、例行的宗教礼节、外表的谦卑、庄严的祭礼——所有这些向世人宣布一种见证，即行这事的人能够使自己公义。（信息选粹，卷1，388页） 基督复临安息日会强烈反对这种律法主义的（legalistic）救赎观念。
我们已陷入罪的深坑中，靠着自己不能脱出来。我们的心是邪恶的，自己不能改换……教育，文化，自制，人的种种努力，各有其相当的地位，但对救人脱出罪海，改变恶心，则无能力。这一切或可造成正直的外貌，但决不能改变内心；不能清洁生命的源头。人要离罪成圣，须在心内有一种势力发动，一种从上面来的新生命。这种势力就是基督。惟有他的恩赐，才能使人心灵上毫无生气的机能苏醒，使之归向上帝，趋于圣洁。（拾级就主[喜乐的泉源]，18页） 按照这些和很特别的陈述，很明显基督复临安息日会拥有一种完全不同的对成圣的观念。忠心的安息日复临信徒所理解的成圣不包括一点律法主义或人类价值的功绩。它是建立于此——成圣是通过耶稣基督的牺牲从上帝而来的恩赐（礼物）。基督复临安息日会一贯拥护圣经最清楚的见证——在福音中将称义和成圣不可分割地连接起来。在这样做的过程中，他们否定了犹太人和天主教会的仪文主义和圣礼主义。真实的成圣是因着信，正如称义是因着信一样。
我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝；又得蒙赦罪，和一切因信成圣（sanctified
by faith）的人同得基业。（徒26：18，[KJV]英译） 不仅称义和成圣都是因着信，而且它们都是通过耶稣的牺牲而应得的。 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。（弗5：25-27） 所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。（来13：12）
我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。（来10：10） 对“新神学”观察入微的调查显明：它建立在一种律法主义的成圣观念之上。圣经的观念表明成圣是因着信的事实，与此不同，“新神学”接受一种行为导向的成圣定义，是建立在人以最大努力来回报基督称义的恩典上。正是因为这个，那些理解福音的能力既使人称义、又使人成圣的人，被曲解为是相信福音等于信心加上行为。因此，忠实的安息日复临信徒被错误地称为律法主义者和完全主义者（至善论者）。实际上，对福音清楚的理解说明恩典是借着耶稣的救赎之功为所有人提供的。 总而言之，可以这样说，有这样一些人，他们相信福音是因信称义和因行为成圣。这种信仰在基督的时代以及后来在罗马天主教会中是普遍流行的。它也已经广泛流传在许多改正教徒中，包括安息日复临信徒。然而这是撒但的伪造品。 “新神学”拒绝成圣是福音的一部分，便创作了另一个错误体系。因为持有此见解者承认天主教的成圣观包括人的努力，他们正确地感觉到这在福音中是没有位置的。不过更确切地说，这些人们应当拒绝不符合圣经的天主教的成圣观，并且赞同基督度圣洁生活的要求——这完全是通过他的能力并因着他的功劳。 终究，有人相信圣经的见证，福音是因信称义和因信成圣。这是怀爱伦在她从头到尾的职分中毫不动摇的证言。这是上帝要求我们向世界传扬的三天使信息的荣耀福音。 律法主义确实禁锢了许多安息日复临信徒，承认这一点是重要的。怀姐妹的证言明确指出律法和福音的统一往往没有被传扬。我们曾如此有力地宣讲律法，以致我们几乎不再看见耶稣，就是唯一给予得胜生活的能力的那位（教牧证言，94页；信息选粹，卷3，172页）。怀姐妹也断言我们没有用同等的力量传扬上帝的诫命和耶稣的信心（信息选粹，卷3，184页）。这好像我们用很大的声音传讲上帝的律法，但用轻微的声音传讲耶稣的信心。 早期基督复临安息日会的这些热心传道人花费很多努力传讲律法的约束力，因为它已被主流改正教所忽视，这是可以理解的。但是耶稣的信心没有得到同等的强调，这是不幸的。除非我们拥有耶稣的信心，否则我们不能遵守上帝的律法。 当然，律法主义并非局限于1888年以前的时代。它一直是并将继续是对余民教会持续不断的威胁。只有注目于耶稣基督并全然降服于他，才能避免这种致命的错误。律法主义者的问题是他永不能遵守律法，因为他没有获取那唯一能够使他遵守律法的能力。所以律法主义者是所有的人当中最痛苦的。每一天，他面对着欲望和“他必须遵守律法以至于得救”的认知。然而内心诚实的评价引导他认识到自己不断的失败。这是挫折、焦虑、无助、绝望的境地。因此，我们必须坚持不懈地在我们的百姓面前高举基督无比的爱和能力。 很显然，“新神学”试图补救律法主义的属灵弊端。但是它的解决方法是同样具有永远破坏性的，如同律法主义本身一样。然而有一个差异。“新神学”强调关系的基督教（也就是，有用的不是我履行什么而是我与耶稣基督的关系），那些看到这一点的人强调基督的爱，但很少讲到基督的能力。集中于一种“唯独称义”的福音，他们接受了一个致命的观念——上帝的子民将继续犯罪直到耶稣再来。“新神学”的追随者，无论如何，不分担律法主义者无助的挫折，实际上，当他们事实上被毁灭捆绑着时，却活在自以为被救赎的精神愉快症之中。因为这种错觉，他们比律法主义者可能处在甚至更加危险的情形之中，而诚实的律法主义者必须承认他未能预备好迎见耶稣。 基督的福音既不允许律法主义的无结果，也不允许“新神学”的无能力。它包含饶恕和人灵性上恢复到其创造主的形像。像不能分的暹罗双胎（连体婴），它把律法和福音、上帝的诫命和耶稣的信心、真理和爱、称义和成圣结合起来。这是1888年的信息——本来是能导致（would have led to）晚雨的沛降、大呼喊的发出、和基督之再来接他忠心的儿女回家的。倘若我们接受它，便是在我们的人生中引进永义的信息。 |
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