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第九章
圣所的信息与新神学（下） 对“新神学”的圣所教义进一步的探索，显露了它圣经基础可悲的贫乏。其倡导者们否定了这个伟大信息的每一项圣经原则。 1.有一个实际的（literal
照字面上的）天上圣所。随着时间的推移，那些坚持“新神学”的人对圣所信息的拒绝变得更加明显了。科林永远不会忘记此事的第一个迹象。那是1962年。他正在与德斯蒙德·福特博士会话。讨论到了圣所信息的教义，科林表明他相信一个实际的圣所在天上。福特博士，惊奇地，回答说：“你并不相信一个实际的圣所在天上，是吗？”科林回答：“我十分肯定地相信。”在对这一断言的回答中，福特博士提出了一个转移注意力的问题。“其职任或其地理，哪一个更重要呢？”后来这个问题问了很多次。 科林，在对福特博士的立场感到很惊讶的同时，绝没有想象到这一微小的偏离真理的情形将要最终对福特博士的整个圣所理论发生影响。在这个时候，福特博士还有力地断言他相信耶稣基督天上圣所的职任，以及有关1844年事件的真理。（注1）从这一经验中，我们比以前更充分地认识到，对真理的一点偏离，便开始了一个历程，其结果导致对所有真理的拒绝。拒绝上帝话语的任何部分总是不安全的。 没有争议的余地，圣经确认在天上有一个真实的圣所的真理。有些人问过诸如此类的问题，“你们怎能将基督放进一个包厢（box）里呢？”这样的问题的含意是不可能将上帝限制在一个小的圣所或圣殿中。我们同意上帝不可能被容纳——甚至在一个巨大的圣所里也不能。然而，重要的是，要认识到天上圣所与地上圣所之间显著的差异。天上圣所与地上圣所不是用同样的材料造的，这是毫无疑义的。在地上帐幕的建筑中使用的动物外皮十分肯定在天上的本物（counterpart）中不存在。认识到天上圣所有着巨大的比例，这也是必要的。它确实如此巨大，以致数十亿的天使在那里侍奉。 从他面前有火，像河发出，侍奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。（但7：10） 我又看见且听见宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音，他们的数目有千千万万。（启5：11） 然而，地上的圣所非常确实地是天上圣所的样式。 制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的一切样式。（出25：9） 在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。…他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他，说：“你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。”（来8：2-3，5） 当时，上帝天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。（启11：19） 这些经文对天上有一个真实的和实际的圣所没有留下怀疑的阴影。问题是一旦我们偏离圣经揭示的真理，只挪移一步，我们就到了撒但的属地。虽然科林没有预见到这一点，但是福特博士对天上圣所真实性的否认是一个基础，在此基础上今天我们遭遇了对天上圣所的职分和地理一并的否认。 福特博士从希伯来书寻求支持他的论点： 因为基督并不是进了人手所造的圣所，这不过是真圣所的影像；乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前。（来9：24） 然而，应该看到这节经文决不否定天上圣所的存在。的确，希伯来书9：23证实了其真实性。 照着天上样式作的物件，必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。（来9：23） 保罗在这里强调一个事实，基督不是进入了一个人手所造的圣所，像在地上的圣所那样，然而在上帝所造的圣所里他的职分现在正在执行。 2.希伯来书9章支持安息日复临信徒的圣所观念。（注2）基督在升天时进入了至圣所，这是没有根据的。“新神学”的关键错误之一是这样的论点，基督在升天以后立即开始了他在天上至圣所的职分。这几乎是仅以保罗在希伯来书9：12的陈述为基础的。在雅各王版本圣经中，这节经文如下： 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所（the holy place），成了永远赎罪的事。（来9：12） 但是，在一些现代的译本中，例如新国际版和新雅各王版，“圣所”被误译为“至圣所（the Most Holy Place）”。 那么剩下这个问题，“‘至圣所’的翻译是一个希腊文的准确翻译吗？”答案是一个响亮的“不”。 这个问题的关键在于理解“ta hagia”这个希腊文单词，和它的语法变化形式。在希腊文中很少的单词比这个单词给圣经学生造成更大的困难。最先面临的问题是，确定这个单词是单数还是复数。由于古希腊文的拼写对单复数是一样，这使我们难以明确知道保罗的意图。有一点是真实的，后来的手稿抄写者们为了区分单复数形式，在这个希腊文单词上加上了着重记号。在这些后来的手稿中，学者们已经指明ta
hagia，像保罗所使用的，是复数。然而，这并非绝对的证据。所以这个单词可以照字面地被译为“holy
place圣所（单数）”或“holy
places圣所（复数）”，取决于保罗指的是单数还是复数。如果他的用意是圣所（复数），那当然包含了总体的圣所。 很多圣经，包括雅各王版本，以不同的名称将这个单词翻译为，sanctuary（圣所），holy
place（神圣的地方、圣所），Most Holy
Place（最神圣的地方、至圣所），和这三个词语的其它同义词。但是，在希伯来书9：12，没有逻辑也没有上下文的基础把“ta
hagia”译成“至圣所”。在希伯来书中只在一处保罗明显提到至圣所，他并没有用ta hagia这个形式，而是使用hagia，hagion（照字面意义，至圣之圣）。 第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所（the Holiest of all）。（来9：3） 因此当保罗想要指定至圣所时，他用了hagia，hagion这个复合名词。所以，假如恰好保罗又在说到至圣所，他就会用同样的这个复合名词，这才是合乎逻辑的；但是他从未这样。对希伯来文中的ta
hagia唯一正确的翻译应该是圣所（sanctuary）或神圣的地方（holy
place）。很多译本一贯地使用圣所（sanctuary）。其中有“新英语圣经”和“耶路撒冷圣经”。 “新神学”倡导者们声称耶稣在公元31年开始了他至圣所的职分，假如他们是正确的，那么我们对1844年这个年代的重要意义的理解就是一个虚构；而基督复临安息日会就没有其存在的理由。但是希伯来书9：12，得到正确翻译时，无论如何没有为他们的理论中所提出的主张提供基础。这段经文恰恰不是在讲述基督在至圣所的职分的问题。它更是在讲述天上大祭司的全部职分，将其与地上大祭司的职分相比较。 3.天上圣所被人类的罪污秽了。基督复临安息日会教导天上圣所被人类的罪污秽了，“新神学”的一些倡导者坚决拒绝这一观念。在这一争论中，他们问，“一个完美的天国能够被人类的罪污秽，这怎么可能呢？”在这样疑问时，他们试图否认查案审判和洁净天上圣所的真实性，正如在但以理书8：14的研究中所指明的。这是一个令人惊讶的争论，一项显明对圣经理解没有多少深度的标志。在地球这颗行星上有罪很早以前，或者说，甚至在这颗行星被造很早以前，在天上就因罪有了污秽。当路锡甫反抗上帝时，他和最终有三分之一的天使被驱逐，因为他们已用他们的罪污秽了天庭。在一种很真实的意义上，整个宇宙已被罪污秽了。这就需要一个宇宙范围的救赎计划。 现在提到天上的圣所，保罗确认：作为人类的罪的结果，在天上圣所里有污秽。 照着天上样式作的物件，必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。（来9：23） 洁净天上圣所的强有力的信息，正如安息日复临信徒所理解的，的确符合圣经的教导。 4.但以理书8：14是与利未记16：30适当地连接起来的。（注3）“新神学”的教导者早就挑战利未记16：30和但以理书8：14的联系。以一种对很多肤浅的圣经学生有说服力的方式，他们争论说安息日复临信息的先驱们在神学上是相当幼稚的。他们断言，这些先驱们未能认识到但以理书8：14中被译成“洁净”的这个词是希伯来词nisdaq，然而利未记16：30中“洁净”一词的希伯来词是taher。显然这是两个完全不同的词。进一步，他们指出nisdaq被现代译者更加普遍地译成“恢复”（restored）、“称义”（justified）或“重新奉为神圣”（reconsecrated）。所以，他们争论说，没有正当理由把但以理书8：14和利未记16：30连接起来。但是根据严谨的研究，这一争论站立不住。 我们一定不要忘记在利未记和但以理书的写作之间经过了800或900年。一卷写于西奈旷野，另一卷写于巴比伦。我们不怀疑对nisdaq的现代翻译的合理性。正如人们所注意到的，有些翻译使用了不同于“洁净”（cleansed或purified）的一些词。然而，一个意义重大的观察是，翻译七十子希腊文本旧约圣经的拉比们，在他们的翻译中，使用了“洁净”的希腊词，因而表明了他们对nisdaq的含意的理解。不能轻易忽视这些人的学识。 一些“新神学”的倡导者为了维护自己的立场，提出七十子希腊文本圣经的译者们，受到了在主前2世纪安提克（Antiochus
Epiphanes）对犹太圣殿之亵渎的影响，但是没有证据证实这一推论。这是一个纯粹的推测，被便利地提出来支持错误的立场。毫无疑问地，主前2世纪的希伯来学者们肯定将“nisdaq”和“洁净”等同。 理解希伯来诗作对阐明但以理书8：14中nisdaq的用法是很有帮助的。虽然nisdaq这个词没有用在圣经别的地方，但是它是从根词sadaq派生出来的一个词，而sadaq这个词在旧约圣经中出现了好多次。有一个发现是相当吸引人的，即在诗歌的平行体中taher和sadaq被使用了很多次。希伯来诗歌的结构用不同的词语重复同样的思想。这种平行体的形式是希伯来诗作的核心要素。这种诗作形式的例子有： 得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。（诗32：1） 我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。（诗32：5） 我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。（诗32：8） 我要时时称颂耶和华，赞美他的话必常在我口中。（诗34：1） 你们和我当称耶和华为大，一同高举他的名。（诗34：3） 现在这些章节没有一处使用sadaq或taher。但是下面的四段诗歌使用了。在每一个例子中，原文的希伯来词在括号里标明了。 必死的人岂能比上帝公义[sadaq]吗？人岂能比造他的主洁净[taher]吗？（伯4：17） 然而义[sadaq]人要持守所行的道，手洁[taher]的人要力上加力。（伯17：9） 耶和华的道理洁净[taher]，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义[sadaq]。（诗19：9） 凡临到众人的事都是一样：义[sadaq]人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净[taher]人和不洁净的人，献祭的与不献祭的，也是一样。（传9：2） 因此，但以理所用的词nisdaq与摩西所用的taher表达相似的意义，这个事实不应该让我们吃惊。 基督复临安息日教会的先驱们也许在神学上是幼稚的，但是他们的确在圣经上不幼稚。通过研究，检验的结果完全支持这两件事情的联系：在表号仪式中赎罪日地上圣所之洁净，和在实体中通过耶稣基督天上圣所之洁净——如但以理所概述的。 5.1844年有着伟大的圣经意义。“新神学”倡导者们对2300日预言的正确性给予许多怀疑。有些人怀疑一日顶一年的原则，虽然在基督复临安息日会出现很早以前，就在预言理解上非常清楚地建立了这一原则。我们在这里不打算探究这个问题。其次，有些人怀疑公元前457年这个年代，作为2300日预言的开始。但是，根据圣经，除了大流士、居鲁士和亚达薛西累积的谕旨，不可能有另一个法令。先知以斯拉将它们视为一个谕旨： 犹大长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话，就建造这殿，凡事亨通。他们遵着以色列上帝的命令和波斯王居鲁士、大流士、亚达薛西的旨意，建造完毕。（拉6：14） 毫无疑问，亚达薛西的谕旨是在主前457年下达的。这是亚达薛西王统治的第七年，一个确定的历史年代。2300日的预言确实在1844年期满。 6.但以理书8：14的2300个晚上和早晨不可能是2300个献祭。还有另一个主要问题，是有些人提出来的。他们认为将但以理书8：14译为2300日是不可能的。照字面意义，希伯来语说：“2300个晚上和早晨。”这些真理的反对者声明2300个晚上和早晨与在犹太人圣所中每日两次所献的祭有关。从这个事实他们推论说，“2300个晚上和早晨”这一表达，是指2300日的一半或1150日的时期。的确，有少数译本把这些晚上和早晨翻译成1150日。然而，这个问题很简单。在圣经中，“日”被称为“晚上和早晨”： 上帝看光是好的，就把光暗分开了。…有晚上，有早晨，这是头一日（the evening and the morning were
the first day 晚上和早晨是头一日）。（创1：4-5） 无论何时提及每日的献祭，都称为早晚的献祭。 我要为耶和华我上帝的名建造殿宇，分别为圣献给他，在他面前焚烧美香，常摆陈设饼，每早晚、安息日、月朔，并耶和华我们上帝所定的节期献燔祭，这是以色列人永远的定例。（代下2：4） 且派祭司撒督和他弟兄众祭司，在基遍的邱坛耶和华的帐幕前燔祭坛上，每日早晚，照着耶和华律法书上所吩咐以色列人的，常给耶和华献燔祭。（代上16：40） 王又从自己的产业中定出份来为燔祭，就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、并节期的燔祭，都是按耶和华律法上所载的。（代下31：3） 他们在原有的根基上筑坛，因惧怕邻国的民，又在其上向耶和华早晚献燔祭。（拉3：3） 因此但以理书8：14中的2300个晚上和早晨必须适当地译为2300日。在最近几年，一位基督复临安息日会的牧师成功地使用这个论据说服了正在预备现代圣经译本的意大利圣经学者们。 7.十字架同基督的圣所职分是我们希望的中心。有些反对者声称安息日复临信徒将圣所信息置于基督之前。另一些人说，圣所信息削弱了基督的十字架对于人类救赎的中心性。这些论点都不符合圣经。基督是圣所信息的中心。他是我们天上的大祭司。他是我们的辩护者，我们的代求者，我们的中保者，及我们的审判者。 若被适当地理解和传讲，耶稣的中心和十字架的救赎，都被圣所信息优美地增强和照亮。当然圣所信息没有轻视十字架的焦点。牺牲（祭物）是圣所信息的中心。基督，作为我们的牺牲和大祭司，在一个伟大的统一中为我们带来他总体的救赎行动。 这也许是真实的：有时，无意地，安息日复临信徒如此负着重担来传扬这至关重要的圣所信息，以致他们没有在髑髅地的十字架或耶稣基督的中心性之背景里传讲它。若不高举我们赐福的救主，就不可能充分或动人地传扬这末时的信息。基督对我们是最重要的，这一荣耀的观念对圣所信息的理解是根本的。 注1：在1979年10月27日，福特博士，在给太平洋联合大学论坛的演说中，断言他相信圣所信息没有达30年。 注2：关于这一主题更充分的讨论，请看《揭开的基督复临教义》（附录A，B，C），本书同一作者著，哈特兰出版社出版。 注3：关于这一主题更充分的讨论，请看《揭开的基督复临教义》，本书同一作者著，哈特兰出版社出版。 |
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